History

कला का इतिहास

यदि हम आदिम मनुष्य से लेकर आज तक के कला के इतिहास को देखें, तो भी हम आसानी से महसूस कर सकते हैं कि कला के क्रियाकलाप करने वालों ने कला में समकालीन जीवन सामग्री को स्पष्ट रूप से और लगातार प्रतिबिंबित करने की इच्छा की है, और यह इच्छा सचेत रूप से नहीं है। सैद्धांतिक सिद्धांतों में मान्यता प्राप्त या लिप्त। लेकिन कलात्मक सृजन के सर्वोत्तम उदाहरण में यह इच्छा सदैव जीवित रहती है।

एक समय में एक विजयी राजा के लिए अपने शयनकक्ष में ऐसी मूर्तियों को खड़ा करना कुछ हद तक स्वीकार्य हो सकता था, लेकिन किसी भी उम्र के मूर्तिकार ने सार्वजनिक विरोध में ऐसी मूर्तियां बनाने की हिम्मत नहीं की होगी न्याय किया गया है। इसलिए यह संभव नहीं है कि यह मूर्ति केवल सौंदर्य, पवित्र प्रकाशन के लिए बनाई गई हो। तो इन मूर्तियों को खुले तौर पर सच्चाई और पवित्र प्रक्रियाओं को प्रकट करने के लिए बनाया गया है। बुद्ध ने भी आत्मज्ञान प्राप्त करने के बाद कहा, 'जन्म और मृत्यु की श्रृंखला के प्रवाह में अनंत काल तक डूबे रहने के बाद, मैंने महसूस किया कि जन्म दुख का कारण है। आत्मा को ही फेंक देना चाहिए और इस धारा के प्रवाह को सुखा देना चाहिए, तभी वह आदिम प्रकाश दिखाई देगा।'

बुद्ध का जोर प्रेम, दया और अहिंसा के सिद्धांतों पर था क्योंकि उन्हें 'सभी दुख, पीड़ा' का एहसास था। उन्होंने अनुभव किया था कि केवल निर्वाण ही दुखों का अंत कर सकता है। यौवन, बुढ़ापा, सुख सब क्षणभंगुर हैं। भगवान बुद्ध के लिए, यह शरीर, पांच तत्व, पांच इंद्रियां, दुख का स्रोत हैं। इसे समझें, और इससे छुटकारा पाने के लिए, सभी जुनून, वासनाओं को बुझाना होगा, और मनुष्य इस हरनिका को युगों से दूर रखता आ रहा है। उपनिषद नचिकेता, यमसंवाद में, यम कहते हैं कि, 'शरीर में पंचेन्द्रियों की वासना और उनके भोग से दुख पैदा होता है। इसलिए भोग-विलास से बचना चाहिए। विशेष रूप से संभोग के भोग से बचना चाहिए।जैन संप्रदाय भी महिलाओं की दृष्टि को पाप मानते हैं। भगवद गीता में भी भोगलासे को नारकीय माना गया है और ईसाई भी इसे मानते हैं। हर साल क्रिसमस पर, पोप कहते हैं, 'आत्मा के बारे में सोचो, आत्मा के दायरे में प्रवेश करो, मांस के भोग, मांस की वासना तुम्हें परमात्मा के दायरे से, आत्मा के दायरे से वापस खींच रही है। . इसलिए भोग से बचें। तब तुम प्रेम, आनंद, शांति के क्षेत्र में प्रवेश करते हो।' सभी मनुष्य पापों के सहभागी हैं, और केवल प्रार्थना ही उन्हें बचा सकती है।

जीवन और पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंधों पर भारतीय दृष्टिकोण -

भारत को प्राचीन काल से दार्शनिकों की भूमि माना जाता रहा है। इसलिए, भारत में कई विचारों का संघर्ष है। भारतीय भौतिक सुखों के लिए समान रूप से उत्सुक थे। भारतीय सामाजिक चिंतन और सामाजिक संस्थाओं के प्रति समान रूप से जागरूक थे। इसलिए यह कहना सही नहीं है कि भारतीय बहुत धार्मिक हैं और भौतिक सुखों की लालसा नहीं रखते हैं। इसके विपरीत यहाँ के लोग भौतिक वस्तुओं की प्राप्ति के लिए अनेक देवी-देवताओं, भूतों आदि की पूजा व पूजा करते थे। ऋग्वेद के देवताओं का जन्म आर्यों को भौतिक धन देने के लिए ही हुआ है। महाभारत काल में, जिसमें नैतिकता उच्च कोटि की पाई जाती है, निम्नतम क्रम का भी पतन देखा जाता है। मनुष्य के व्यक्तित्व में ईश्वर और पशु दोनों का वास है। इसलिए मध्यकालीन साहित्य में देवी-देवताओं, कर्मकांडों, भजनों आदि का वर्णन मिलता है।

प्राचीन भारतीयों का स्त्री-पुरुष संबंधों के प्रति दृष्टिकोण आज के दृष्टिकोण से बहुत भिन्न था। उन्होंने इस संबंध को तिरस्कार या कुछ तुच्छ के रूप में नहीं देखा। कामवासना या संबोगसुख को चार पुरुषार्थों में से एक माना जाता था और समाज में हर किसी को यह अधिकार होना चाहिए, उसका अधिकार नहीं। मनुष्य की उन्नति के लिए कर्म को धर्म, अर्थ और मोक्ष के समान आवश्यक समझना चाहिए। विवाह के द्वारा धन और सुख प्राप्त करने का सही तरीका भी धर्म के सन्दर्भ में रखा गया। प्रत्येक पुरुष को विवाह समारोह में अपनी दुल्हन को 'नतिचारमी' की शपथ लेनी होती थी। धर्म के मार्ग पर अर्थ और मोक्षमार्ग दोनों ही काम की पूर्ति करेंगे। एक महिला के लिए शादी को एक अनिवार्य चीज के रूप में माना जाना चाहिए क्योंकि यह शपथ है कि दोनों एक साथ रहेंगे। फिर भी कुछ साधक यमुना नदी का जल नहीं पीते। क्योंकि उस नदी को कुंवारी माना जाता है। बेशक, वह पानी अशुद्ध माना जाता है।

धर्म और स्त्री-पुरुष संबंध

अब देखते हैं कि धार्मिक कर्मकांडों और धार्मिक मान्यताओं में स्त्री-पुरुष संबंधों के बारे में क्या कहा जाता है। प्राचीन मानव जाति ने भरपूर फसल पैदा करने, संतान (लड़के और लड़कियां) पैदा करने और गाय, भैंस, घोड़े आदि जैसे घरेलू जानवरों को बढ़ाने के लिए केवल भगवान की कृपा मानी। उनका मानना ​​था कि यह अदृश्य दिव्य शक्ति सब कुछ करती है, यह भौतिक समृद्धि, धन देती है। कृषि में उगाई जाने वाली फसलें, पशुओं और बच्चों की बहुतायत ईश्वर की प्रजनन प्रक्रिया के फल हैं। इसलिए उस देवता की पूजा-अर्च-यजन-यजन ऐसी समृद्धि की ओर ले जाता है। इसके अलावा, अन्य मनुष्यों का भी मानना ​​था कि योनि और लिंग समृद्धि के प्रतीक हैं।

यहां तक ​​कि हड़प्पा की अति प्राचीन संस्कृति में भी कई बर्तनों और सिक्कों और टिकटों में नग्न देवताओं के चित्र हैं। इसमें योनि, प्रजनन अंग, लिंग आदि को उकेरा जाता है और योनि से वृक्ष को बाहर निकलते हुए दिखाया जाता है। डाक टिकट पर पशुपति का चित्र बना होता है। इसके अलावा कई मिट्टी की मूर्तियाँ मिली हैं। आकृतियों के कूल्हे बहुत सुडौल, घाटदार और नुकीले होते हैं। और संकीर्ण कमर और नुकीले कूल्हों वाली मूर्तियाँ हड़प्पा शैली की विशेषता मानी जाती हैं। इस अंग की सहायता से घटदार बनाना उनकी रचनात्मक शक्ति को प्रकट करने का एक प्रयास है। राधाकमल मुखर्जी का कहना है कि सिंधु सभ्यता के प्रमुख देवता वन देवता थे। ये सभी नग्न देवता हैं जिनकी योनि से पंख जैसे पत्ते निकलते हैं। यह जल तत्व की रचनात्मक शक्ति को दर्शाता है।यहाँ की मूर्तिकला में बैल के भी तीन सिर होते हैं, और इससे भी पशु में शक्ति के प्रजनन की अवधारणा स्थापित होती है। शिव के खड़े लिंग से यह मोहनजोदो संस्कृति (जो खड़े पत्थर से बनी है। यह मानव प्रजनन क्षमता का प्रतीक है।) प्रजनन क्षमता प्रकृति में है; यह जानवरों और मनुष्यों में समान है। पुरुष जननांग लिंग की पूजा, जो सिंधु संस्कृति में प्रचलित थी; यह शायद ऋग्वेद से आया है। ऋग्वेद में 'शिशनादेव' नाम के एक देवता का उल्लेख है, वैदिक आर्य सिंधु सभ्यता के तत्काल, तत्काल उत्तराधिकारी थे। इसलिए, सिंधु संस्कृति के धार्मिक प्रतीकों और रीति-रिवाजों को उनके द्वारा अपनाया गया, कुछ हद तक बदला गया या समय के साथ बदल दिया गया, शिव और उध्रवलिंग की एक समान अवधारणा, लिंग पूजा आज भी प्रचलित है। एक शालूक में विराजमान इस लिंग से आज भी इस लिंग की पूजा की जाती है। इसमें शालुका एक स्त्री गौरी या पार्वती है और इस मूर्ति को भी शिव पार्वती का अर्धनारींतेश्वर रूप माना जाता है। निचली अवतल शालुका महिला योनि का धोतक है। इसलिए लिंगयोनी को पूजा की भारतीय परंपरा माना जाता है। यह अभी भी कुछ हद तक चलन में है। यह लिंग को ऊपर की ओर दिखाकर ब्रह्मांड के निर्माण का संकेत देता है। ईसा पश्चात भारत में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक लिंग पूजा प्रचलित थी। इसे नष्ट कर दिया गया लेकिन इसके पीछे की अवधारणा और इसके पीछे का प्रतीक बना रहा। महाभारत और पुराणों में शिव को डिंगबार अर्थात नग्न के रूप में दर्शाया गया है। इसे उध्रवलिंग या स्थिललिंग कहा जाता था, लेकिन मध्य युग में, शिव को नृविज्ञान में आधा पुरुष और आधा महिला माना जाने लगा। यह एक 'एकजुट' आत्मा की अवधारणा को स्थापित करता है जिसमें नर और मादा शरीर पूरी तरह से एक दूसरे की यौन अवस्था में फंस जाते हैं।