Literature

आज की किताब

शास्त्रीय संस्कृत साहित्य में प्रेम, कामुकता और स्त्री कामुकता

सातवीं-तेरहवीं शताब्दी

Love, Eroticism and Female Sexuality in Classical Sanskrit Literature

Seventh-Thirteenth Centuries

भाषा - English

किताब के बारे में

यह पुस्तक प्रारंभिक-मध्यकालीन शास्त्रीय संस्कृत साहित्यिक परंपरा में किउआ की अवधारणा का लिंग के दृष्टिकोण से विश्लेषण करने का एक प्रयास है। अनाज के खिलाफ पढ़कर, लेखक ने इन शास्त्रीय संस्कृत स्रोतों की विभिन्न शैलियों के भीतर महिलाओं की यौन स्थिति को उजागर करने का प्रयास किया है। पुस्तक इस बात पर प्रकाश डालती है कि केवल एक निश्चित प्रकार की यौन स्थिति के साथ एकात्मक सजातीय श्रेणी होने से दूर, विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों में महिलाओं और उनकी कामुकता की अलग-अलग कल्पना की गई है, चाहे वे धर्मशास्त्र, कामशास्त्र, लोकायत हों। तांत्रिक, आयुर्वेदिक और तपस्वी दर्शन।

लेखक ने आगे वेश्या की कामुकता को कुलवधू, यानी एक घरेलू महिला से अलग देखने का मामला बनाया है। मायाविनी, राक्षसी, डाकिनी और स्वैरियों की यौन इच्छा का उपचार भी उन्हें पितृसत्ता की अन्य महिलाओं से एक साथ अलग श्रेणी में रखता है।

यह पुस्तक प्रारंभिक-मध्यकाल के शास्त्रीय संस्कृत स्रोतों में एक कामुक (श्रंगारी) परंपरा के विपरीत निम्न (प्रेमा) परंपरा के संदर्भ में बात करने की वैधता के पक्ष में भी तर्क देती है। इस द्विआधारी विभाजन का आधार इस तथ्य पर आधारित है कि प्रेम परंपरा में, जिसमें हम महिला कवियों की कविताओं को शामिल करते हैं, भवभूति और जयद्कव का काम पुरुष और महिला के बीच यौन संबंधों में पारस्परिकता और भावनाओं से संबंधित है। जबकि श्रृंगारी कवियों द्वारा लिखी गई मर्दाना कामुक परंपरा को वर्चस्ववादी पुरुषत्व द्वारा चिह्नित किया जाता है जिसमें महिलाएं पूरी तरह से मौजूद होती हैं, विशेष रूप से मॉल 'कामुक उत्तेजना के लिए बुत वस्तुओं के रूप में।

लेखक के बारे में

शालिनी शाह इतिहास विभाग, इंद्रप्रस्थ महिला कॉलेज, दिल्ली विश्वविद्यालय में रीडर हैं। उनके प्रकाशनों में द मेकिंग ऑफ वुमनहुड: जेंडर रिलेशंस इन द महाभारत (मनोहर 1995) शामिल हैं। उन्होंने प्रतिष्ठित पत्रिकाओं में कई शोध पत्र भी प्रकाशित किए हैं और लिंग संबंधों पर ध्यान केंद्रित करने वाले संस्करणों का संपादन किया है।

परिचय

यह काम प्राचीन भारतीय परंपरा में काम या यौन इच्छा के रूप में वर्णित किया गया है, इस पर चर्चा करने के लिए तैयार किया गया है। काम मानव जीवन के चार लक्ष्यों में से एक था - धर्म, अर्थ और मोक्ष अन्य तीन हैं। काम से संबंधित ग्रंथों का विश्लेषण करने के लिए मुझे क्या प्रेरित किया, सामान्य रूप से महिलाओं के साथ मेरी चिंता है, और विशेष रूप से पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक संबंध हैं। एक नए महिला इतिहास को फिर से लिखने में, निजी क्षेत्र की मनो-गतिकी (जो कि पितृसत्ता में महिलाओं का निर्दिष्ट स्थान है) को सावधानीपूर्वक विश्लेषण के अधीन करने की आवश्यकता होगी। पितृसत्तात्मक परंपरा ने आध्यात्मिक और भौतिक क्षेत्रों में महिलाओं के लक्ष्यों को पूरी तरह से पुरुषों के आदेश के अधीन कर दिया। एक महिला जो पतिव्रत धर्म का पालन करती थी, एक आदर्श पवित्र पत्नी का कर्तव्य, अर्थ और मोक्ष दोनों को प्राप्त करने के लिए कहा गया था। दूसरी ओर, काम परंपरा में, महिलाओं की भूमिका कहीं अधिक दिखाई देती है (भले ही हमेशा एक विषय के रूप में न हो)। शायद ऐसा इसलिए था क्योंकि भारतीय परंपरा में, उदाहरण के लिए ग्रीक परंपरा के विपरीत, काम की कल्पना मुख्य रूप से विषमलैंगिक शब्दों में की गई थी।

हिस्टोरिओग्राफ़ी

मौजूदा साहित्य का विश्लेषण विभिन्न रूब्रिक के तहत किया जा सकता है। प्राचीन भारत में सामान्य रूप से कामुक/यौन जीवन पर मोनोग्राफ हैं। फिर ऐसे कार्य हैं जो प्रारंभिक मध्ययुगीन संदर्भ में महिलाओं पर केंद्रित हैं। हमारे उद्देश्य के लिए महत्वपूर्ण विभिन्न अध्ययन हैं जो विशेष रूप से संस्कृत साहित्य से संबंधित हैं, जिनमें से कई सातवीं से तेरहवीं शताब्दी के शास्त्रीय ग्रंथों को भी छूते हैं। इसके अलावा, प्रारंभिक मध्ययुगीन काल के इतिहासकारों ने कामुक ग्रंथों को स्रोतों के रूप में इस्तेमाल किया है, या उन चिंताओं पर टिप्पणी की है जो इस काम का फोकस हैं।

भारतीय कामुक साहित्य पर सबसे शुरुआती लेखन में से एक R. Schmidt's Beitraege Zur Indischen Erotik था जो 1911 में प्रकाशित हुआ था। यह प्रकाशित और अप्रकाशित कामशास्त्र ग्रंथों की सामग्री का एक खाता था, जिसे विभिन्न शीर्षकों के तहत प्रचुर मात्रा में उद्धरण और अनुवाद के साथ व्यवस्थित किया गया था। जे.जे. मेयर ने 1930 में प्राचीन भारत में अपना यौन जीवन प्रकाशित किया, लेकिन मुख्य रूप से दो महाकाव्यों, रामायण और महाभारत के साथ, फुटनोट्स में स्मृति ग्रंथों के संकलन के साथ काम किया, ताकि उनके अध्ययन का मेरी समस्या पर कोई सीधा असर न पड़े। वास्तव में, विचारोत्तेजक शीर्षक के बावजूद, मेयर की पुस्तक कामसूत्र की भी चर्चा से बचती है, जो कामुकता के विज्ञान पर उत्कृष्ट पाठ है। एस.के. डी का महत्वपूर्ण मोनोग्राफ प्राचीन भारतीय कामुक और कामुक साहित्य, 1959 में प्रकाशित, ऋग्वेद, अथर्ववेद, बौद्ध थेरिगाथा और हला के छंदों के उल्लेखनीय संग्रह जैसे पूर्व-शास्त्रीय काल के संस्कृत और गैर-संस्कृत दोनों ग्रंथों में प्रेम और कामुक भावनाओं से संबंधित है। , गाथासत्तासाई। संस्कृत साहित्य के शास्त्रीय काल का उल्लेख करते हुए, उन्होंने देखा कि हम कामुक कविता को उसकी पूर्णता में खिलते हुए पाते हैं; कविता जिसने महिलाओं के दावों को दैवीय रूप से प्रेरित जुनून की 'वस्तुओं' के रूप में सही ठहराया। डे ने काफी बोधगम्य रूप से नोट किया,' कि शास्त्रीय संस्कृत कामुक कविता में 'पुरुषों के शारीरिक आकर्षण का शायद ही कभी सीधे वर्णन किया जाता है; लेकिन उन महिलाओं को गहराई से और अक्सर विस्तार की भावुक तीव्रता के साथ चित्रित किया जाता है .... यह उल्लेखनीय है कि स्त्री आकर्षण का वर्णन करने में केवल ऐसे विवरणों का चयन किया जाता है जिनमें स्पष्ट यौन अपील होती है।' हालांकि, डे अपने मोनोग्राफ में इस अंतर्दृष्टि को किसी भी आदर्श तरीके से विकसित करने में विफल रहे। उन्होंने उन स्रोतों की लैंगिक प्रकृति पर टिप्पणी करने से भी इंकार कर दिया, जिन्होंने कामुक काव्य में पुरुषों और महिलाओं और उनके शरीर के असमान उपचार को जन्म दिया। यदि स्त्री रूप के चित्रण में स्थूलता थी, तो डे ने यह कहकर इसे समझाने की कोशिश की कि 'प्रेम की कल्पना उसकी ठोस समृद्धि में की जा रही थी'; कि 'उनके (कवि के) जुनून का आवश्यक यथार्थवाद उन्हें शरीर पर अधिक जोर देता है; और प्रेम आत्म-त्याग की तुलना में आत्म-पूर्ति के रूप में अधिक प्रतीत होता है।" डे धीरे-धीरे उन लोगों को डांटते हैं जो संस्कृत प्रेम कविता को कामुक के रूप में निंदा करते हैं: "विभिन्न लोगों के लिए औचित्य और विवेक के मानक और सीमाएं अलग-अलग हैं", वे कहते हैं। पुरुषों के लिए औचित्य के मानक भी अलग थे और महिलाओं के लिए कुछ ऐसा था जिसे डी समझ नहीं पाए। चंद्र चक्रवर्ती, अपने संक्षिप्त मोनोग्राफ सेक्स लाइफ इन एन्सिएंट इंडिया (1963) में, कवर किए गए विषयों के संदर्भ में महत्वाकांक्षी हैं: आदिम जनजाति, स्वास्थ्य, विवाह , तांत्रिक पूजा और यहां तक ​​कि प्राचीन भारत में कुछ अनुकरणीय आख्यान जो सेक्स से संबंधित हैं। इस मोनोग्राफ का अंतिम अध्याय, जो पुस्तक को अपना शीर्षक देता है, वात्स्यायन के कामसात्र से कुछ सहवास पदों का वर्णन मात्र है, जिन्हें तब प्रचुरता से समझाया गया है आधुनिक चिकित्सा ग्रंथों के विवरण के साथ फुटनोट जो कि ठंडक जैसे मामलों का उल्लेख करते हैं। चक्रवर्ती यौन कांग्रेस से लेकर सेक्स तक सब कुछ समझाने के लिए अपमानजनक समाजशास्त्रीय डेटा के साथ चिकित्सा पथ को पूरक करता है। आतिथ्य सत्कार का उल्लेख प्राचीन ग्रंथों में मिलता है। चक्रवर्ती का काम किसी भी अकादमिक अर्थ के लिए बहुत जटिल है। उन्होंने जो डेटा एकत्र किया है, उसका कोई संदर्भ और कोई परिप्रेक्ष्य नहीं है। डे की तरह, एन.एन. हिस्ट्री ऑफ इंडियन इरोटिक लिटरेचर (1975) में भट्टाचार्य का विचार है कि साहित्यिक स्रोतों में कामुकता को 'नारी शरीर के लिए प्रत्यक्ष अपील' के साथ एक सनसनी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। वह भी ऐतिहासिक या समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से प्रासंगिक ग्रंथों के विश्लेषण से बचते हैं। उनका अध्ययन सामान्य पाठक के लिए लक्षित कामुक साहित्य पर एक संग्रह है।

प्रारंभिक मध्ययुगीन संदर्भ में कई कार्य विशेष रूप से महिलाओं से संबंधित हैं। सरोज गुलाटी की महिलाएं और समाज: ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी ईस्वी में उत्तरी भारत (1985) में विश्लेषणात्मक कठोरता का अभाव है, अक्सर यह माना जाता है कि वास्तव में क्या समझाया जाना चाहिए। इसके अलावा, उसने मुश्किल से उन स्रोतों से परामर्श किया है जो मेरे अध्ययन के लिए केंद्रीय हैं। महिलाओं पर दो मोनोग्राफ, दोनों 1987 में प्रकाशित हुए, त्रिपत शर्मा की प्राचीन भारत की महिलाएं 320 ईस्वी से लगभग 1200 ईस्वी तक और यू.पी. मिश्रा की प्राचीन भारत में नारी 600- I 200 I svi, अध्ययन की अवधि को कवर करती है, लेकिन महिलाओं के जीवन के बारे में वैचारिक या ऐतिहासिक अनुप्रयोग का अभाव है। गुलाटी के काम की तरह वे भी प्रासंगिक स्रोतों पर किसी भी तरह से ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं। प्राचीन भारतीय ऐतिहासिक संदर्भ में महिला कामुकता पर नियंत्रण के मुद्दे की एक अधिक सूक्ष्म समझ नारीवादी विद्वान उमा चक्रवर्ती ने अपने महत्वपूर्ण लेख 'प्रारंभिक भारत में अवधारणात्मक ब्राह्मणवादी पितृसत्ता: लिंग, जाति, वर्ग और राज्य' में 1993 में प्रकाशित की थी। चक्रवर्ती ने बताया कि ब्राह्मणवादी व्यवस्था के लिए, क्योंकि यह जन्म से स्थिति पर आधारित थी, पवित्रता महिला कामुकता के नियंत्रण पर निर्भर थी। उन्होंने निजी क्षेत्र में महिलाओं की कामुकता को विनियमित करने में राज्य की भूमिका पर टिप्पणी की। इस प्रकार, लिंग और जाति 'ब्राह्मणवादी' सामाजिक व्यवस्था के संगठन सिद्धांत थे, और आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। स्त्री कामुकता के नियंत्रण के माध्यम से जिस चीज की रक्षा की जा रही थी, वह न केवल जाति की पवित्रता थी, बल्कि पितृ वंश की पवित्रता भी थी। स्त्री कामुकता के पूर्ण नियंत्रण के बिना पितृवंशीय वंशानुक्रम की प्रणाली को किसी निश्चितता के साथ पारित नहीं किया जा सकता था। जेंडर परिप्रेक्ष्य आर.पी. शर्मा के काम को भी सूचित करता है, जिनकी वीमेन इन हिंदू लिटरेचर 1995 में प्रकाशित हुई थी। शर्मा ने कहा कि 'संस्कृत कामुक साहित्य का एक बड़ा हिस्सा खुले तौर पर दृश्यरतिक है।' शर्मा भी विषम पुरुष और महिला यौन संबंधों के बारे में अच्छी तरह जानते हैं। वात्स्यायन के कामसूत्र का जिक्र करते हुए, वह पुरुष के दैनिक जीवन को इस पाठ में 'सुख के दौर' के रूप में दर्शाता है, लेकिन उसकी पत्नी को 'कर्तव्यों के दौर' के रूप में संदर्भित करता है। शर्मा निरीक्षण करने जाता है? पूरी तरह से कि 'कोई भी अधिग्रहण प्रणाली, चाहे आर्य हिंदू हो या कोई अन्य, महिला की स्वायत्तता को मान्यता देती है, और इसलिए यह प्रेम के शब्दार्थ को समान विषमलैंगिक भागीदारों के बीच कुछ भावनाओं और अनुभवों के एक अयोग्य साझाकरण पर जोर देने की अनुमति नहीं दे सकती है'। इस प्रकार, शर्मा कहते हैं, कामसूत्र ने पुरुष के दृष्टिकोण से पुरुष कामुकता की एक नैतिकता तैयार की और महिला को 'सेक्स ऑब्जेक्ट की स्थिति' सौंपी।" कुमकुम रॉय ने 'कामसूत्र को खोलना' (1996) में वात्स्यायन के कामसूत्र की व्याख्या की, इसी तरह के निष्कर्षों की ओर ले जाते हैं। रॉय ने टिप्पणी की कि जिस तरह से महिला कामुकता को पितृसत्ता की सीमाओं के भीतर सीमित किया गया था। एक लिंग आधारित रवैया न केवल पाठ में बल्कि इस प्राचीन पाठ पर आधुनिक लेखन और संस्करणों में भी परिलक्षित होता है।

लिंग विश्लेषण दो महत्वपूर्ण कार्यों में ध्यान देने योग्य है जो कामुकता, समलैंगिकता, अनुसंधान का एक विशिष्ट पहलू बनाते हैं: गीता थडानी की सखियानी (1996), भारतीय संस्कृति के भीतर समलैंगिक इच्छा पर एक पथ-प्रदर्शक कार्य, और रूथ वनिता और सलीम किदवई की महान रचना सेम-सेक्स लव इन इंडिया (2001)। इन दो अध्ययनों का महत्व इस तथ्य से उपजा है कि वे केंद्र-मंच पर लाते हैं" कामुकता का एक पहलू जो व्यापक रूप से विषमलैंगिक भारतीय सांस्कृतिक परिसर के भीतर पूरी तरह से हाशिए पर है।

राहुल पीटर दास की 'द ओरिजिन ऑफ द लाइफ ऑफ ए ह्यूमन बीइंग: कॉन्सेप्शन एंड द फीमेल इन एंशिएंट इंडियन मेडिकल एंड सेक्सोलॉजिकल लिटरेचर (2003)' में महिलाएं, अनुभवजन्य रूप से, केंद्र-मंच पर कब्जा कर लेती हैं, हालांकि उनकी विश्लेषणात्मक दृश्यता के बारे में ऐसा नहीं कहा जा सकता है। . गर्भाधान में महिलाओं की भूमिका के बारे में दास का विश्लेषण, और संभोग के शारीरिक कार्य में जो गर्भाधान लाता है, में महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि का अभाव है। वह यह नोटिस करने में विफल रहता है कि महिला की इच्छा या तो हाशिए पर है (जैसा कि यौन ग्रंथों में है) या एक विकार के रूप में माना जाता है (जैसा कि भारतीय चिकित्सा परंपरा में है)।

डी.डी. कोसंबी ने विद्याकार के सुभसितरत्नकोसा के संपादित खंड के अपने शानदार परिचय में इस संकलन की एक मार्क्सवादी आलोचना दी, जिसे सीई 1100 के आसपास संकलित किया गया था। कोसंबी ने इसे 'वर्ग साहित्य', 'परिचालित साहित्य' कहा। एक 'महिला उसके लिए एक घरेलू जानवर हो सकती है [कवि/रसिका] लेकिन वह अमीरों की एक विलासिता भी है जिसे वह कामशास्त्र की अत्यधिक विकसित तकनीक के साथ पहली बार स्वाद ले सकता है। जबकि एंड्रोसेंट्रिज्म जो विषय को विशेषता देता है पुरुषों की स्थिति और इस वर्ग के साहित्य की महिलाओं को वस्तु की स्थिति ने कोसंबी का ध्यान आकर्षित किया, वह शुद्धतावादी थे और उन्होंने कुछ सरलीकृत बयान दिए। उन्होंने यौन चित्रण में एक निश्चित 'स्वास्थ्य' के बारे में बात की जहां 'हम वेश्यावृत्ति के बारे में बहुत कम सुनते हैं, और समलैंगिकता के बारे में कुछ भी नहीं सुनते हैं। या अन्य असामान्यताएं'।

सुकुमारी भट्टाचार्जी ने अपने संस्कृत साहित्य के इतिहास में: शास्त्रीय युग ने बताया कि संस्कृत साहित्य में प्रेम के लिए जो गुजरता है वह ज्यादातर मामलों में केवल प्रेम है। इच्छा लगभग हमेशा शरीर (महिला) के साथ शुरू और समाप्त होती है। भर्तृहरि, बिल्हान और जयदेव सभी शरीर और उस वासना का महिमामंडन करें, जिसे कोई प्रेम कविता अनदेखा नहीं कर सकती है, लेकिन सौंदर्य और समृद्धि प्राप्त करने के लिए सभी सच्चे प्रेम कविताओं को पार करना पड़ता है। भट्टाचार्जी ने इसमें नायक और नायक की प्रस्तुति में लिंग अंतर पर भी टिप्पणी की। साहित्य। जबकि काव्य ग्रंथों ने नायक को उसके चरित्र के अनुसार परिभाषित किया था, नायक को पुरुषों द्वारा उसके साथ व्यवहार करने के तरीके के संबंध में चित्रित किया गया था। ए.के. वार्डर ने अपने पांच-खंड भारतीय काव्य साहित्य (1972-88) में ऐसा नहीं किया था कविता की लैंगिक प्रकृति पर कुछ भी कहना है, लेकिन उनका काम अनुभवजन्य विस्तार से समृद्ध है और अधिकांश स्रोतों से संबंधित है, विशेष रूप से महिला कवियों के छंद जिनका मैं उपयोग कर रहा हूं इस काम। प्रेम के साहित्य पर एक ताज़ा मौलिक दृष्टिकोण के.एस. श्रीनिवासन। अपने द एथोस ऑफ इंडियन लिटरेचर: ए स्टडी ऑफ इट्स रोमांटिक ट्रेडिशन (1985) में, उन्होंने भारतीय साहित्य में भारतीयता की विकट समस्या का सामना किया। उनका प्रस्ताव था कि भारतीय साहित्य की जड़ें लोगों की कविताओं में निहित हैं - वे बर्दिक गीत जो आम लोगों के बीच प्रेम का जश्न मनाते हैं। उन्होंने पहली शताब्दी सीई के हाल के गाथासत्तासाई को इस तरह के साहित्य के सबसे पहले उपलब्ध नमूने के रूप में देखा। श्रीनिवासन का विचार था" कि व्यापारिक कारवां और प्राकृत-भाषी जैन भिक्षु, प्रतिष्ठान के माध्यम से मदुरै और उज्जैन के बीच दक्षिणापथ पर चलते हुए, इन प्रेम गीतों (मसालेदार प्रेम गीतों को सुनाने के लिए थके हुए यात्रियों के लिए आदर्श होते हैं) का प्रसार करते हैं। उनके प्रस्ताव के तर्क के बाद, श्रीनिवासन ने प्राकृत परंपरा और प्रारंभिक तमिल परंपरा के बीच एक संबंध का सुझाव दिया, "गाथा और संगम कविता में समानता का हवाला देते हुए, बाद वाला पूर्व का ऑफ शूट था। उन्होंने कहा, यह संबंध केवल प्रेम के विषय में नहीं था, बल्कि भाषा में भी था। वास्तव में, उन्होंने "प्रारंभिक तमिल को द्रविड़ प्राकृत के रूप में देखा, एक शब्द जो पहले आर.एल. मित्रा द्वारा इस्तेमाल किया गया था और टी'वी द्वारा सहमत था। महालिंगम। श्रीनिवासन '" इन प्राकृत गीतों की महिला लेखन पर जोर दिया। गाथासत्तासाई में लगभग 262 कवि हैं जिनमें से सात महिलाएँ हैं। उन्होंने आगे बताया कि संगम साहित्य में आठ एट्टुटोकई संकलनों में से छह में प्रेम गीत (अहम) शामिल हैं। 473 कवियों में से 30 महिलाएं थीं। श्रीनिवासन ने प्राकृत प्रेम गीतों को शास्त्रीय संस्कृत गीतात्मक प्रेम कविता के पीछे मुख्य प्रेरणा माना, विशेष रूप से गोवर्धनाचार्य की अत्यधिक कामुक आर्यसप्तशती में दिखाई दिया। गोवर्धनाचार्य ने वास्तव में प्राकृत को सरस्वती के निवास के रूप में वर्णित किया, यह कहते हुए कि संग्रहालय को जबरन संस्कृत (बलेना नीता) का उपयोग किया गया था। आनंद-वर्धन ने काव्य पर अपने मौलिक ग्रंथ ध्वनिलोक में प्रेम कविता की प्राकृत परंपरा से प्रचुर मात्रा में उद्धृत किया। इस प्रकार श्रीनिवासन ने भारतीय साहित्य में मूल प्रेम परंपरा को गैर-संस्कृत और स्त्री दोनों के रूप में पहचाना।

अंतर्वस्तु

आभार 9

नागरी अक्षरों के रोमन समकक्ष 10

संक्षिप्ताक्षरों की सूची 11

परिचय 13

1 काम का दर्शन 50

2 काम का शरीर क्रिया विज्ञान 94

3 काम के कारोबार में 128

4 प्रेमा और श्रृंगार 163

5 निष्कर्ष 217

ग्रंथ सूची 223

सूचकांक 243