श्री जयदेव की गीता गोविंदा की व्यापक रूप से प्रशंसित गीतात्मक रचना, 12 वीं शताब्दी ई. संत कवि, भारत के विभिन्न हिस्सों में रचनात्मक और प्रदर्शन कला की कई शैलियों पर एक शक्तिशाली प्रभाव रहा है। यह मध्यकालीन युग की शायद सबसे गेय संस्कृत रचना है।

यह पुस्तक उड़ीसा के दो ज्ञात शोधकर्ताओं श्री ए.के. त्रिपाठी और श्री पी.सी. त्रिपाठी। श्री ए.के. त्रिपाठी एक वरिष्ठ नौकरशाह, स्तंभकार और उड़िया में कई पुस्तकों के लेखक हैं। यह पुस्तक वर्तमान उड़ीसा में गीता गोविंदा की जीवित परंपराओं पर प्रकाश डालती है, इसके अलावा पुरी के मंदिर शहर और उसके आस-पास के संत कवि के जीवन और समय पर ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों को प्रस्तुत करती है और उनके पास दावा किया गया मूल स्थान है।

प्रस्तावना

संत कवि जयदेव की गीता गोविंदा भारतीय साहित्य में एक अनूठी कृति है। मध्ययुगीन और समकालीन दोनों वैष्णववाद में, यह धार्मिक प्रेरणा का एक बड़ा स्रोत रहा है। इसकी रचना 12वीं शताब्दी ईस्वी में हुई थी और तब से यह न केवल पूरे भारत में बल्कि विदेशों में भी फैल गया है। इसका अधिकांश आधुनिक भारतीय भाषाओं में और कई विदेशी भाषाओं में अनुवाद किया गया है। मूल पुस्तक में साहित्यिक समृद्धि का एक उच्च क्रम और एक उच्च धार्मिक महत्व दोनों शामिल हैं। गीता गोविंद का धार्मिक संबंध वैष्णववाद के प्रति है लेकिन यह इतना लोकप्रिय हो गया कि इसे शैव और शाक्त मंदिरों में भी गाया जाता है। गीता गोविंदा के गीत हिंदू धर्म के सभी संप्रदायों में आम प्रार्थना या भजन हैं। लोग भले ही इसका अर्थ न समझें लेकिन इसके मधुर गीत गाने का आनंद लें। संस्कृत में रचित इसके कुछ गीत मंदिरों और घरों में पुजारियों द्वारा मंत्रों के रूप में उपयोग किए जाते हैं। कई स्थानों पर गीता गोविंद की ताड़पत्र पांडुलिपियों को भगवत और राम चरित मानस की तरह पूजा जाता है।

जयदेव ने साहित्य और धर्म में राधा, माधव और दशावतार (10 अवतार) पंथों की शुरूआत को मजबूती से मजबूत किया। जयदेव ने विष्णु को अपने सर्वोच्च देवत्व के रूप में पूजा की। उन्होंने उन्हें माधव, केशव, कृष्ण और कई अन्य नामों से वर्णित करने की प्रशंसा की। संगीत, कविता, रहस्यमय और आध्यात्मिक सामग्री की अपील में, गीता गोविंदा अपनी गीतात्मकता के कारण संस्कृत साहित्य के सभी पूर्ववर्ती कार्यों से आगे निकल जाता है।

ओडिसी संगीत और नृत्य पर एक अधिकारी, श्री नीलामाधब पाणिग्रही के अनुसार, "पिछले आठ सौ और विषम वर्षों में इसकी लोकप्रियता इतनी आश्चर्यजनक रही है कि इसे लोगों के मन और आत्मा को मंत्रमुग्ध, मोहित, दावत देने और खिलाया जाने वाला कहा जा सकता है। .. ऑफ इंडिया"। कवि संगीतकार जयदेव ने स्वयं अपने गीता गोविंदा के गीतों को रागों और तालों में ट्यून किया था, जिनका उल्लेख प्रत्येक गीत के ऊपर किया गया है।

ओडिसी नृत्य के एक प्रसिद्ध गुरु स्वर्गीय देबप्रसाद दास ने शास्त्रीय नृत्य रूपों में गीता गोविंदा के योगदान को संक्षेप में बताया है। वे लिखते हैं, "एक पौराणिक कथा के अनुसार, पद्मावती एक सुंदर युवा देवदासी थी, जो बाद में जयदेव की जीवन साथी बन गई। पद्मावती से विवाह से पहले, जयदेव संगीत, नृत्य और नाटक के उस्ताद के रूप में प्रसिद्ध थे और आनंद ले रहे थे। पुरी में भगवान जगन्नाथ के मंदिर में गीता गोविंदा गायन में। उनकी शादी के बाद, जयदेव और पद्मावती ने संयुक्त रूप से हर रात भगवान के सामने गीता गोविंदा पेश की। जयदेव के गायन के साथ अब पद्मावती की नृत्य मुद्राएं थीं। गीता गोविंदा इस प्रकार गाया गया था पुरी में जगन्नाथ मंदिर में परंपराओं का पालन करते हुए, उड़ीसा और दक्षिण भारत में कई अन्य स्थानों पर नृत्य और अभिनय किया। निस्संदेह इस कविता में गाए जाने और नृत्य करने की एक बड़ी क्षमता थी और वास्तव में यह लोक रंगमंच का एक संस्कृतिकृत रूप था। तत्कालीन उड़ीसा में प्रचलित था।"

गीता गोविंद को गीत-नाट्य या नृत्य-नाटक के रूप में गीत के साथ संवाद के रूप में भी किया जाता है। गीत जगह, समय और स्थिति के अनुरूप उचित राग और ताल संरचना के साथ बनाए गए थे। अभिनय या भाव गीत-नाट्य का सबसे महत्वपूर्ण कारक है जो गीत के विषय और भावना को ध्यान में रखते हुए बनाया गया है। गीत-नाट्य भारत में सबसे प्रारंभि प्रकार का पारंपरिक संस्कृत नाटक है।

डॉ एक प्रसिद्ध संस्कृत विद्वान और इंडोलॉजिस्ट भगवान पांडा ने देखा कि गीता गोविंदा ने शुद्ध गीत और शुद्ध नाटक के बीच संक्रमणकालीन चरण को चिह्नित किया। काम एक गेय नाटक था, जो बारहवीं शताब्दी से डेटिंग करता है, यह एक आदिम प्रकार के नाटक का सबसे पहला साहित्यिक नमूना है जो नियमित नाटक से पहले होना चाहिए। गीता गोविंदा में एक कविता का अनूठा लाभ है जिसका आनंद बस ऐसे ही लिया जा सकता है लेकिन इसके अलावा, इसे नाटकीय प्रस्तुति के लिए अनुकूलित किया जा सकता है। इसलिए इसे एक गीत नाटक, एक देहाती, एक ओपेरा, एक मेलोड्रामा और कृष्ण लीला के रूप में पहचाने जाने वाली एक परिष्कृत यात्रा के रूप में वर्णित किया गया है।

डॉ. दीनानाथ पथी के अनुसार, प्रसिद्ध चित्रकार और कला समीक्षक, गीता गोविंदा ने भारत की कला, संगीत और साहित्य को इस हद तक प्रभावित किया है कि जादू के बिना साहित्यिक, दृश्य और प्रदर्शन कला के क्षेत्र में विचार का एक स्कूल खोजना लगभग असंभव है। .गीता गोविंदा का स्पर्श। विशेष रूप से, भारतीय चित्रकला पर गीता गोविंद का प्रभाव इतना गहरा रहा है कि गीता गोविंदा चित्र पूरे भारत में कई क्षेत्रीय स्कूलों में बहुतायत में उपलब्ध हैं। गीता गोविंदा की सचित्र परंपराएं उड़ीसा, बंगाल, नेपाल, हिमाचल प्रदेश, राजस्थान और गुजरात को छूते हुए पूर्व से पश्चिम तक फैली हुई हैं। हालांकि यह आश्चर्य की बात है कि आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु, केरल और मणिपुर से गीता गोविंदा का कोई भी चित्रण ज्ञात नहीं है, जहां गीता गोविंदा गायन की एक बहुत लंबी परंपरा है।

दृश्य कल्पना के संबंध में, श्री रबी नारायण दास, पूर्व अधीक्षक, उड़ीसा राज्य संग्रहालय ने इन शब्दों में गीता गोविंदा का वर्णन किया है। "गीता गोविंदा दृश्य कल्पना का एक बारहमासी स्रोत है जो कवि के समाज और उसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों में देखे गए सुंदर प्रकृति को समझने और सराहना करने में मदद करता है। काव्य कथाओं की स्पष्टता के पीछे, जयदेव ने अपनी कविता के माध्यम से समाज में जीवन के तथ्यों को बयान किया है। गीता गोविंदा के कृष्ण न केवल राधा की पत्नी हैं, जो यमुना नदी के तट पर गोपियों को लुभाने के लिए अपनी बांसुरी बजाती थीं, बल्कि उस समय के युवाओं के प्रतीक भी हैं। सुंदरता प्यार करती थी और प्यार करती थी लेकिन उस समय की महिला, सबसे कामुक और चंचल।

अंत में, हम श्री बांके बिहारी को उनकी पुस्तक मिनस्ट्रेल्स ऑफ गॉड (खंड-I) में उद्धृत करते हैं, "जब तक संस्कृत भाषा रहती है, जयदेव का नाम फलता-फूलता रहेगा। प्रेम के मंदिर में, उनका नाम हमेशा के लिए दिव्य अक्षरों में लिखा जाता है। वह एक महान गायक और कवि थे; लेकिन सबसे बढ़कर, एक संत, जिनकी श्री राधाकृष्ण के प्रति समर्पण और उनके त्याग ने समय के कैनवास पर अमिट चमक बिखेर दी और एक ऐसी खुशबू बिखेर दी जो भगवान को श्री द्वारा चढ़ाए गए सुरुचिपूर्ण गुलदस्ते पर भ्रामर बजाने के लिए लुभाती है। जयदेव महान गीत गीता गोविंदा के रूप में।

हमारा विशेष आभार डॉ. दामोदर राउत, संस्कृति और पंचायत राज मंत्री, उड़ीसा सरकार, डॉ. बिजॉय कुमार रथ, अधीक्षक राज्य पुरातत्व, उड़ीसा, डॉ. चंद्रभानु पटेल, क्यूरेटर, उड़ीसा राज्य संग्रहालय, प्रो. डॉ। सत्यकाम सेनगुप्ता, कोलकाता के प्रख्यात इंडोलॉजिस्ट, डॉ. आशीष कुमार चक्रवर्ती, क्यूरेटर, गुरु सदाया संग्रहालय, कोलकाता, डॉ. सुरेंद्र कुमार महाराणा, एक प्रख्यात विद्वान और श्री जयशीष रे, एक वरिष्ठ पत्रकार।

यह आशा की जाती है कि यह पुस्तक जयदेव के जीवन और कार्यों में कुछ नई रोशनी डालेगी, जिन्हें भारतीय साहित्य में सबसे महान गीत कवि और 12 वीं शताब्दी के बाद से संस्कृत कविता में अंतिम महान नाम माना जाता है।

परिचय

संतों और आध्यात्मिक गुरुओं ने युगों-युगों से मानव आस्था के मोड़ और प्रवृत्तियों को निर्देशित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। ऐसे धार्मिक और आध्यात्मिक गुरुओं का सामाजिक विकास में योगदान मानव इतिहास के इतिहास में महान रहा है। उन्होंने एक से अधिक तरीकों से सामाजिक व्यवहार के मानदंडों को प्रभावित किया है। कालिदास और भवभूति जैसे कवियों ने भी, हालांकि बहुत अधिक प्रतिबंधित और सीमित तरीके से, मानव आचरण और सामाजिक रीति-रिवाजों को प्रभावित किया है। लेकिन जो संत और कवि हैं वे वाल्मीकि, व्यास, तिरुवल्लुवर, तुलसीदास, सूरदास, कविर और मीरा जैसे एक में लुढ़क गए हैं, उनका राष्ट्रों और सभ्यताओं के विश्वास, सामाजिक रीति-रिवाजों और सांस्कृतिक पैटर्न पर सबसे अधिक प्रभाव पड़ा है। जयदेव भारत के संत कवियों की उस महान परंपरा के हैं।

माधव (विष्णु) जयदेव के लिए प्रेम और प्रशंसा के देवता थे। जगन्नाथ (जगदीश) की अवतार के रूप में पूजा और दस अवतारों (अवतार) की पूजा, गीतागोविंद की रचना के बाद, इसकी स्पष्ट भाषा, धार्मिक उत्साह और दार्शनिक महत्व के कारण बहुत लोकप्रिय हो गई। केदारनाथ महापात्र को उद्धृत करने के लिए, "गीतगोविंद में अपने आह्वान में, जयदेव भगवान कृष्ण को जगदीसा-हरे के रूप में वर्णित करते हुए विष्णु के सभी दस अवतारों को संबोधित करते हैं, इस प्रकार हरि को जगदीसा के साथ जोड़ते हैं जो इन दस अवतारों के लिए जिम्मेदार हैं, जगदीसा जगन्नाथ का पर्याय है। जयदेव की गीता विशेष रूप से गोविंदा के लिए है, जगन्नाथ के अलावा और कोई नहीं, और यह गोविंदा के लिए एक भजन था जिसे पूरी तरह से देवता के सामने गाया जाना था, निश्चित रूप से किसी संरक्षक की सद्भावना और पक्ष हासिल करने के लिए नहीं। विष्णु (जगदीश) और उनके दस अवतारों के प्रति जयदेव की तीव्र भक्ति और प्रशंसा ने पूरे भारत में दशावतार पंथ को संस्थागत और लोकप्रिय बनाया।

जयदेव की गीतगोविंद ने देवदासी की संस्था को दुर्लभ गुणवत्ता के एक नृत्य नाटक के आकार में उच्चतम क्षमता की गीतात्मक भक्ति कविता का योगदान दिया, जिसमें लड़कियों को मंदिरों में नृत्य और संगीत के गायन के प्रदर्शन के लिए भगवान से विवाहित के रूप में मंदिरों को समर्पित किया गया था। .. देवदासी की संस्था जयदेव के समय से बहुत पहले शुरू हो गई थी, लेकिन इसमें ज्यादातर स्वाद, अनुग्रह, रंग और उत्साह का अभाव था। नृत्य करने वाली लड़कियों की सेवाओं की लोकप्रियता उनके द्वारा गीतगोविंदा को गाने और नृत्य करने के बाद इस हद तक बढ़ गई कि कई मंदिरों में विमान और जगमोहन में नाट्यंदिर (मंदिर नृत्य के लिए मंच) जोड़े गए।

प्रेरणा और अभिव्यक्ति की दृष्टि से गीतागोविन्द ने संस्कृत साहित्य के पूर्ववर्ती कार्यों में से अधिकांश को पीछे छोड़ दिया था। इसकी अपील तीन आयामी अर्थात् कविता, संगीत और रहस्यमय आध्यात्मिक सामग्री थी। जब साहित्यिक संगीत और नाटकीय पहलुओं से विचार किया जाता है, तो गीतगोविंद संस्कृत साहित्य के इतिहास में एक अनूठी रचना है। यह प्रबंध काव्य है।

दशावतार के चित्रों में गीतगोविंद का एक विषयगत सार शामिल है, जिसे दीवार चित्रकला परंपराओं को स्वीकार किया गया है और पूरे भारत में पाटा पेंटिंग, टसर पेंटिंग और ताड़ के पत्ते के चित्रों में शामिल किया गया है। दशावतार चित्रों को गांजापा कार्ड, दहेज बक्से, अन्य लकड़ी के ताबूतों पर चित्रित किया जाता है जिनका उपयोग सौंदर्य प्रसाधन और आभूषण के कंटेनरों के रूप में किया जाता है।

गीतगोविंद पांडुलिपियों को ध्यान में रखते हुए, भारत के विभिन्न हिस्सों में उपलब्ध गीतगोविंद पर टिप्पणियां और काम करता है। डॉ। (श्रीमती) कपिला वात्स्यायन ने इन्हें छह श्रेणियों में वर्गीकृत किया है जैसे (1) धार्मिक कार्य (गोस्वामी के कार्य), (2) साहित्यिक भाष्य (अलंकार पाठ, नायक नायक भेद, रसिकप्रिया, रसमंजरी), (3) कामुकता के कार्य (कामसूत्र) , कोकशास्त्र), (4) संगीत की दृष्टि (राजतरंगिणी, संगीतराज, संगीता कल्पलता) (5) गद्य नाटक की कृतियाँ (संगीतनाटक, गोष्ठी, पीयूषलाहारी) और (6) पद्य में अनुकरण (कृष्ण को राम आदि के लिए प्रतिस्थापित किया जाता है)। ऊपर वर्णित इन श्रेणियों में से, साहित्यिक भाष्य और कामुकता की कृतियों में केवल दृष्टांत हैं।

गीतगोविंद को न तो अपने रूप और संरचना में एक काव्य के रूप में वर्णित किया गया है और न ही इसके तार्किक अर्थों में एक नाटक बल्कि दोनों का एक नाजुक और अच्छी तरह से संरचित संयोजन जिसने इसे एक साहित्यिक कृति के रूप में एक नया स्पर्श दिया है। यह किसी भी पारंपरिक वर्गीकरण को धता बताता है। इसे वर्णन, वर्णन और भाषण के संयोजन के रूप में वर्णित किया गया है और उभरते स्थानीय साहित्य की नई विशेषताओं को अवशोषित करके संस्कृत में रचना के पुराने रूपों को फिर से तैयार करने के प्रयास के रूप में वर्णित किया गया है।

गीतगोविंद को काव्य के धार्मिक-कामुक वर्ग से संबंधित और होरी संस्कृत काव्य परंपरा की अंतिम गौरवशाली चिंगारी के रूप में वर्णित किया गया है। इसे नाटकीय परंपरा वाली देहाती कविता कहा जा सकता है। उद्धृत करने के लिए, डॉ। एनएसआर अयंगर, "सतह की सादगी की चमक इसकी संरचनात्मक पेचीदगियों और प्राचीन साहित्यिक परंपरा और पौराणिक स्रोतों से प्राप्त रूपों और अवधारणाओं की संपत्ति को कवर करती है। कविता की वास्तुकला में अंतर्निहित संरचित भावना - प्रेमियों का अलगाव, लालसा, उनके पुनर्मिलन और समापन में सुस्त, पीनिंग और अंतिम तृप्ति - आगे बढ़ती है जैसे कि एक निचले नोट से धीरे-धीरे अर्धचंद्र तक पहुंचती है और फिर एक डेनुएंडो में गिरावट आती है, इसे सिम्फनी की सुंदरता उधार देती है"।

डॉ। (श्रीमती) कपिला वात्स्यान, जिन्होंने "गीतगोविंद और भारतीय कलात्मक परंपराएँ" नामक एक परियोजना शुरू की थी, ने अपनी पुस्तक "जौर गीतग-गोविंदा" की प्रस्तावना में कहा था।

"जैसे-जैसे मैं आगे बढ़ा, मैंने महसूस किया कि गीतगोविंद के सैकड़ों प्रकाशित संस्करणों, टिप्पणियों और अनुवादों के बावजूद निजी और सार्वजनिक संग्रह में मौजूद प्राथमिक स्रोत सामग्री का एक विशाल समूह था, जिसकी जांच की आवश्यकता थी। यह एपिग्राफिक रिकॉर्ड, कमेंट्री, अनुवाद और नकल से लेकर था। , लघु चित्रकला के व्यावहारिक रूप से सभी स्कूलों में चित्रात्मक सामग्री के लिए गीतगोविंद पर आधारित है। यह समकालीन संगीत और नृत्य प्रदर्शन में भी जीवंत था"।

जैसा भी हो, इन सचित्र पांडुलिपियों की खोज और पूर्ण प्रलेखन के लिए प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत रूप से पूर्ण अध्ययन की मांग है। वे कालानुक्रम निर्धारित करने के लिए प्राथमिक इन-विवादास्पद डेटा के रूप में महत्वपूर्ण हैं, और सचित्र अभिव्यक्ति के रूप में उनके आंतरिक मूल्य के लिए मूल्यवान हैं। वे काव्य विषय, वाक्यांशविज्ञान और कल्पना और चित्रात्मक व्याख्या के बीच संबंधों की प्रकृति की खोज के लिए आधार प्रदान करते हैं। इन अध्ययनों में से प्रत्येक को विविध कलात्मक मीडिया, विशेष रूप से पाठ्य और चित्रमय के अंतर-संबंध और अन्योन्याश्रयता के दृष्टिकोण से एक गहन अध्ययन के रूप में नियोजित किया गया है, और यह प्रत्येक चित्रात्मक स्कूल के केवल शैलीगत विश्लेषण तक सीमित नहीं होगा। शायद यह परियोजना के एक प्रारंभिक उद्देश्य को पूरा करेगा, अर्थात् कई व्याख्याओं के लिए साहित्यिक कार्य की शक्ति की जांच करना और अखिल भारतीय के साथ-साथ क्षेत्रीय, स्थानीय, विशिष्ट पर अंतर-संबंध और अन्योन्याश्रय के सिद्धांत के रचनात्मक उपयोग की जांच करना। स्तर। "।

नेपाल के वीर ग्रंथागार में गीतगोविंद की सबसे पुरानी पांडुलिपियों में से एक है। यह 1447 ई. का है। गुजरात में 1291 ई. के सारंग देव के एक शिलालेख में गीतगोविन्द का एक श्लोक "वेदानुधरता" से शुरू होता है। गीतगोविंद का रसिकप्रिया टीका राणा कुंभा काम (1433 ईस्वी से 1468 ईस्वी) द्वारा रचित था। गीतगोविंद ने भारत के सभी कोनों की यात्रा की थी और साथ ही साथ लोकप्रिय होने के साथ-साथ आलोचनात्मक प्रशंसा भी प्राप्त की थी।

जयदेव द्वारा गीतगोविंदामें कामुक, भक्ति और संगीत की किस्में खूबसूरती से जुड़ी हुई हैं। दैवीय और सांसारिक तत्वों को समान मात्रा में बहुत साफ-साफ खोजा जा सकता है। एक ओर राधा और कृष्ण के मिलन को परमात्मा (परम आत्मा) के साथ जीवात्मा (मानव आत्मा) के मिलन के रूप में चित्रित किया गया है। दूसरी ओर आम पाठकों के दिलों में अपील करने के लिए जयदेव इस बैठक में अचूक मानवीय गुण रखते हैं। कामुक विवरण के बावजूद, किसी भी निकाय द्वारा गीतगोविंद की पवित्रता पर सवाल नहीं उठाया गया है।

डॉ एनएसआर अयंगर, जिन्होंने संस्कृत साहित्य में गीतगोविंद को अमरता प्राप्त करने के कारणों को इतनी खूबसूरती से अभिव्यक्त किया है, कहते हैं, "जयदेव ने अपनी सभी मौलिकता और नवाचारों के बावजूद, भारतीय काव्य परंपरा के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों को नहीं छोड़ा। उन्होंने बहुत ही सराहनीय रूप से अपरंपरागत को पारंपरिक के साथ जोड़ देता है कि एक को दूसरे से अलग करना बहुत मुश्किल हो जाता है। गीतगोविंद सभी तरह से एक उल्लेखनीय पूर्ण और बहुत संतोषजनक कविता है। अपने रूप और सामग्री में, अपनी भाषा और शैली, उपन्यास और गीतकारिता में, मीटर और लय, मधुरता और स्पष्टता, नायक और नायिका के उपचार में, पवित्र और कामुक, दैवीय और सांसारिक के अपने संलयन में, यह बस अद्वितीय है।"

यह वर्णन किया गया है कि इसकी सतही सुंदरता में गीतागोविन्द भ्रामक रूप से सरल था, लेकिन इसके रूप संरचनात्मक रूप से जटिल थे जो उनमें तर्क का खजाना समाहित कर चुके थे। भारतीय साहित्यिक परंपरा के विभिन्न स्तरों ने उन अवधारणाओं को प्रदान किया जिन्हें जयदेव ने उत्कृष्ट रूप से जोड़ा। महान धार्मिक और आध्यात्मिक गहराई की कहानी के साथ उच्चतम कामुक कलात्मक परंपराओं के संयोजन के रूप में, गीतगोविंदाआज भी पूरे भारत में सभी वर्गों के लोगों के लिए एक बड़ी अपील है।

12वीं शताब्दी के अंत तक भारत में बौद्ध धर्म लगभग विलुप्त हो चुका था, बिहार में कुछ विश्वविद्यालयों और मठों को छोड़कर, वर्तमान में आंध्र और उड़ीसा और कुछ अन्य स्थानों में। सनातन (हिंदू) धर्म के मूल सिद्धांत और दर्शन एक तरफ अंधविश्वास, तांत्रिकवाद से काफी हद तक नष्ट हो गए थे और दूसरी ओर कर्म कांड के कम लेकिन बहुत महंगे और हिंसक अनुष्ठानों के अर्थ से, जिनमें से अधिकांश का उदय हुआ था। वेदों की गलत व्याख्या। आदि शंकराचार्य द्वारा प्रचारित अद्विता वेदांत का अत्यधिक बौद्धिक दर्शन, इसकी अपील में बुद्धिजीवियों तक सीमित था और उचित अनुवर्ती की कमी के कारण अस्वीकार कर दिया गया था। भक्ति आंदोलन और आध्यात्मिक पुनर्जागरण शुरू होना बाकी था। कुछ बुद्धिजीवी केवल वेदों और गीता के अकादमिक बिंदुओं पर बहस कर रहे थे, और अपनी टिप्पणियों को जोड़ रहे थे, लेकिन सामान्य रूप से आम आदमी और सामाजिक और आर्थिक रूप से पिछड़े वर्गों सहित कमजोर वर्गों को समाज की मुख्यधारा से पूरी तरह से बाहर रखा गया था। बौद्धिक सामंतवाद अपने उच्चतम और साथ ही सबसे निचले स्तर पर था।

अनुक्रमणिका

प्रस्तावना v

परिचय ix

गीता गोविंदा 1

अध्याय I

गीता गोविंदा का दर्शन 133

अध्याय II

गीता गोविंदा के गायन की विधा 147

अध्याय III

गीता गोविंदा और पुरी का जगन्नाथ मंदिर 151

अध्याय - IV

जयदेव-किंवदंती, इतिहास और लोकगीत 157

अध्याय - V

प्राची घाटी के केंदुविल्वा 165

ग्रंथ सूची 185

किताब के बारे में

विश्वभारती के संस्थापक रवींद्रनाथ टैगोर ने संस्कृत, पाली, चीनी और तिब्बती भाषाओं के माध्यम से बौद्ध धर्म सीखने का समर्थन किया। शांतिनिकेतन में 1921 में सिल्वेन लेवी के निमंत्रण को विश्वभारती में बौद्ध अध्ययन की शुरुआत कहा जाता है। रवींद्रनाथ टैगोर खुद पिछली सदी के शुरुआती बिसवां दशा में प्रोफेसर लेवी की कक्षाओं में छात्र थे, साथ ही एम.वी. शास्त्री और पी.सी. बागची।

विश्वविद्यालय अनुदान आयोग के सामाजिक युग बनाने वाले विचारकों की योजना के तहत 2007 में बौद्ध अध्ययन केंद्र, विश्व-भारती की शुरुआत की गई थी। केंद्र (सीबीएस) की गतिविधियां बौद्ध धर्म पर प्रमाणित प्रशिक्षण कार्यक्रमों के साथ-साथ मंगोलिया (2010-11), भोटिया (लद्दाख 2011-12, सिक्किम 2012-13, ज़ोंगखा) की बौद्ध संस्कृतियों और भाषाओं पर विशेष कक्षाओं के रूप में कक्षा व्याख्यान हैं। 2013-14), साथ ही पाली और बौद्ध संस्कृत; विशेष व्याख्यान श्रृंखला (बौद्ध कला और वास्तुकला 2011-12), भारत-तिब्बत इंटरफेस, फिल्म शो और प्रदर्शनियों में प्रज्ञापारमिता और मध्ययुगीन तांत्रिक साहित्य पर विशेष ध्यान देने के साथ अंतर्राष्ट्रीय संगोष्ठी।

लेखक के बारे में

प्रो. (डॉ.) एंड्रिया लॉसरीज ने पेरिस, शांतिनिकेतन और वियना में अध्ययन किया है, जहां से उन्होंने पीएच.डी. एथ्नोलॉजी, तिब्बतोलॉजी और बौद्ध अध्ययन में। वह तुलनात्मक सांस्कृतिक इतिहास और बौद्ध तांत्रिक अनुष्ठानों और कलाओं की विशेषज्ञ हैं। उन्होंने जर्मन और अंग्रेजी में सौ से अधिक लेख और कई मोनोग्राफ प्रकाशित किए हैं, कई फिल्म वृत्तचित्रों का निर्माण किया है, तिब्बती और समकालीन कला पर कई प्रदर्शनी की क्यूरेटर और दस अंतरराष्ट्रीय सम्मेलनों के संयोजक थे। उनकी प्रकाशित रचनाओं में 'पाथ टू नेचर्स विजडम: एन इकोलॉजिकल डायलॉग विद आल्प्स एंड हिमालय' (2003), 'तिब्बती महायोग तंत्र (2007),' एशियाई दुनिया में बौद्ध धर्म का सामाजिक महत्व (2008) और 'तिब्बती कला कैलेंडर' शामिल हैं। विजडम पब्लिक 1998-2007)। वर्तमान में वह भारत-तिब्बत अध्ययन विभाग में वरिष्ठ प्रोफेसर और बौद्ध अध्ययन केंद्र, विश्व भारती, शांतिनिकेतन, पश्चिम बंगाल की निदेशक हैं।

परिचय

तंत्र (Skr।; 'निरंतर', 'कनेक्शन', 'कपड़ा'; तिब। rGyud) वेदों के साथ, उपनिषद, पुराण और भगवद-गीता सनातन-धर्म का हिस्सा है, जो 'शाश्वत धर्म' है। हिंदू धर्म। इसका केंद्रीय विषय दैवीय ऊर्जा ('शक्ति) है जिसे देवी या देवी के रूप में व्यक्त किया गया है, महिला दिव्य पहलू को शिव की पत्नी के रूप में दर्शाया गया है, जो विभिन्न अभिव्यक्तियाँ लेती है, जैसे लक्ष्मी, सरस्वती, उमा और गौरी, या काली और दुर्गा की तरह क्रोधी। और शिव के साथ उनका मिलन।

यह अपरंपरागत तांत्रिक लेखन और अभ्यास निर्देशों को भी परिभाषित करता है जिन्हें केवल उन व्यक्तियों द्वारा जाना और अभ्यास किया जाना चाहिए जो सख्त आध्यात्मिक अनुशासन से गुजरने के इच्छुक और सक्षम हैं जब तक कि वे गंभीर नुकसान नहीं उठा सकते।

हिंदू परंपरा में दो मुख्य तांत्रिक स्कूल उभरे हैं: खतरनाक 'बाएं हाथ पथ' (वामकारा) जिसमें उदार दावतें शामिल हैं, और 'दायां हाथ पथ' (दक्षिणाकार) जिसमें शुद्धिकरण अनुष्ठान, आध्यात्मिक अनुशासन और देवी मां के प्रति पूर्ण भक्ति शामिल है।

प्रत्येक तंत्र पांच मुख्य विषयों का इलाज करता है: दुनिया का निर्माण, इसका विघटन, महिला या पुरुष पहलू में देवता की आराधना, अलौकिक शक्तियों की उपलब्धि, और भक्ति-योग जैसे उच्चतम के साथ मिलन को साकार करने के लिए विभिन्न योग विधियां कुंडलिनी आदि।

तांत्रिक ग्रंथ ज्यादातर शिव और शक्ति के बीच रचित हैं, जिसका उद्देश्य विभिन्न ध्यानों के माध्यम से ब्रह्मांडीय शक्ति (कुंडलिनी-शक्ति) को जगाना है। अनुष्ठान के लिए पांच चीजें आवश्यक हैं: शराब (मद्य), मांस (मंसा), मछली (मत्स्य), रहस्यमय इशारे और भुना हुआ गेहूं (मुद्रा) और संभोग (मैथुना)।

तिब्बती बौद्ध परंपराओं में तंत्र (रग्युद) शब्द का प्रयोग विभिन्न पंथ और ग्रंथों जैसे चिकित्सा और ज्योतिषीय लेखन और ध्यान प्रणालियों को परिभाषित करने के लिए किया जाता है, जिन्हें आमतौर पर वज्रयान के रूप में परिभाषित किया जाता है, बुद्ध शाक्यमुनि द्वारा धर्मकाया के रूप में प्रकट होने वाली शिक्षा की एक प्रणाली। यह एक ऐसी प्रणाली है जो दृढ़ता से मानव अनुभव पर आधारित है और आधार (गज़ी), पथ (लाम) और फल ('ब्रा बू) की श्रेणियों में आध्यात्मिक विकास का वर्णन करती है, आधार अभ्यासी है जो पथ का उपयोग करता है फल की प्राप्ति के लिए आधार को शुद्ध करना, जो उसके अभ्यास का परिणाम है।

तिब्बती परंपरा मुख्य रूप से चार तंत्र वर्गों की बात करती है: क्रिया-तंत्र (ब्या बा 'मैं रग्युद), कार्य-तंत्र (स्पायोद पा' मैं रग्युद), योग-तंत्र (रनल ब्योर ग्यि रग्युद) और अनुत्तर-तंत्र (ब्लाना मेद पा') I rgyud), एक अभ्यासी की आध्यात्मिक क्षमताओं के विभिन्न स्तरों पर निर्भर करता है। सबसे महत्वपूर्ण अनुत्तर-तंत्र गुह्यसमाज-तंत्र, चक्रसंवर, हवजरा, कालचक्र आदि हैं।

रिनिंग मा पा स्कूल के 'पुराने' तंत्र अनुत्तर-तंत्र को महा-अनु-और अति-योग (rDzogs chen) में अलग करते हैं। निंग मा तांत्रिक साधना पद्धति का आधार मन की मौलिक शुद्धता को स्वीकार करना है। इस परंपरा के सबसे प्रमुख तंत्रों में से एक गुह्यगर्भ-तंत्र (gSang ba 'i sNying po'i rGyud) है।

इन प्रणालियों की मुख्य विशेषता उपया (थाब्स) के संघ द्वारा द्वैत के विघटन के लिए सूक्ष्म यौन प्रतीकवाद को शामिल करते हुए ध्रुवों में सोच है, विधि, पुरुष सिद्धांत के रूप में, ज्ञान के महिला सिद्धांत प्रज्ञा (शेस रब) के साथ।

भारतीय सिद्ध परंपरा के समय में हिंदू और बौद्ध तांत्रिक अनुयायियों के बीच कोई कठोर सीमा या भेद नहीं था, क्योंकि दोनों ने तंत्र नामक शास्त्रों का एक निकाय पेश किया, जिसके लिए उन्होंने दिव्य रहस्योद्घाटन का दावा किया। और यह भारतीय संस्कृति के विविध तत्वों का कुशल संश्लेषण है जिसने तांत्रिक बौद्ध धर्म को उसकी शक्ति और व्यवहार्यता प्रदान की। तांत्रिक बौद्धों ने अपने हिंदू समकक्षों का सामना श्मशान भूमि और तीर्थ स्थान पर श्मशान घाटों पर, मुख्य रूप से शाक्त और शैव परंपराओं के योगियों और योगियों से किया।

सबसे प्राचीन योगिनी तंत्रों में से एक हेवज्र तंत्र है, जो लगभग आठवीं शताब्दी का है। यह सरोरूहा द्वारा पाया गया था और नौवीं शताब्दी में लिखे गए योगरत्नमाला नामक ग्रंथ में महासिद्ध कान्हा (या कृष्णाचार्य) द्वारा टिप्पणी की गई थी। कृष्णाचार्य 84 बौद्ध महासिद्धों में सूचीबद्ध हैं और तंत्र के कौला स्कूल के पूर्वज थे। अपने कर्य गीतों में वे स्वयं को कापालिका योगी घोषित करते हैं। कान्हा भी चक्रसंवरी तंत्र के प्रकटकर्ता हैं, इसलिए लुइपा भी हैं, जो संभवत: प्रसिद्ध गोरखनाथ के शिक्षक मत्स्येंद्रनाथ के समान हैं। इसलिए नाथ योगियों, औघोरियों और बाउल जैसे मौजूदा हिंदू तांत्रिक स्कूलों में 84 महासिद्धों के प्रभाव को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए।

तिब्बत की तांत्रिक परंपरा बौद्ध डायस्पोरा और राजा लैंगदर्मा के शासनकाल (9वीं शताब्दी) के बाद बच गई-बाद के तिब्बती बौद्ध विद्वानों के अनुसार-'कुख्यात' गैर-मठवासी परंपरा, 'मंत्र धारक', जो- बाद के मठवासियों की आवाज - बुरे मंत्रों और अपरंपरागत प्रथाओं के अधीन थे। इसने तिब्बत में बौद्ध धर्म के दूसरे प्रसार के साथ एक मोड़ लिया, भारतीय पंडित अतीसा दीपमकारा (11 वीं शताब्दी) के तत्वावधान में, जिन्होंने पश्चिम तिब्बत को आमंत्रित किया, ने महायान और बोधिसत्व के आदर्श पर वापस आने के एक आंदोलन का उद्घाटन किया, जिसका अर्थ है सही आजीविका और राज्य सरकार के अधीन एक अच्छा और अधीनस्थ विषय होना। मठवासी महायान और गैर-ब्रह्मचारी तांत्रिक प्रतिमानों के संगम के लिए स्पष्ट संश्लेषण की आवश्यकता थी। बाद की शताब्दियों में, बका 'डैम पा स्कूल के प्रभाव में और मठवाद के संस्थागतकरण के साथ, 12 वीं शताब्दी के बाद से पुनर्जन्म प्रणाली (स्प्रुल स्कू) के अनुकूलन द्वारा समर्थित, अनुष्ठान व्यवहार पैटर्न नाटकीय रूप से बदलना शुरू हो गया, एक आंदोलन निर्वासन में अब तक जारी रहेगा।

सभी तिब्बती तांत्रिक संचरण वंश, आज तक जीवित और अटूट, प्रसिद्ध भारतीय आचार्यों और महासिद्धों से प्राप्त हुए, उनमें से कई बंगाल से थे। समकालीन बंगाल में ही तंत्र अभी भी महान पीठ स्थलों के आसनों में प्रचलित है, जबकि तांत्रिक परंपराओं के कुछ पहलुओं को वैष्णववाद जैसे भक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हुए अधिक उदार आध्यात्मिक आंदोलनों में शामिल किया गया था।

आम तौर पर तिब्बती परंपरा में यह कहा जाता है कि तंत्र अभ्यास के लिए पूर्व-आवश्यकता ध्यान और विश्लेषणात्मक अंतर्दृष्टि के माध्यम से शून्य का गहरा अनुभव है, सांसारिक आसक्तियों का पूर्ण त्याग और सभी जीवित प्राणियों के लिए गहरी और असीम करुणा है। इस प्रकार परिपक्व व्यक्ति को एक त्रुटिहीन गुरु मिल सकता है, जो एक अटूट वंश के संचरण को धारण कर रहा है, जिसने शिक्षाओं को महसूस किया है और एक समर्पित शिष्य को अडिग भक्ति और विश्वास के साथ धीरे-धीरे पूर्ण अभिषेक, प्राधिकरण और व्यक्तिगत निर्देश प्रसारित करने के लिए तैयार है। प्रशिक्षण के दौरान, शिष्य को अपने गुरु द्वारा कठिन प्रारंभिक, लंबी एकांत यात्रा और बार-बार चुनौतियों, परीक्षाओं और एक व्यक्तिगत दीक्षा के माध्यम से खुद को साबित करना होता है। बिना असफलता के पथ पर आगे बढ़ने के लिए सबसे बड़ा मूल्य पवित्र प्रतिबद्धताएं (समय) हैं

ऐसा कहा जाता है कि गुप्त मंत्रों या वज्रयान का मार्ग छोटा है - एक व्यक्ति के भीतर ज्ञानोदय तक पहुंच सकता है, केवल तीन जीवन काल के भीतर नवीनतम। लेकिन यह उस्तरा ब्लेड की तरह तेज होता है जो ग्लेशियर के शिखर पर संतुलन बनाए रखता है। व्याकुलता के एक क्षण में व्यक्ति की मृत्यु निश्चित है। चौदह मूल तांत्रिक व्रत, अठारह माध्यमिक और दो अतिरिक्त माध्यमिक तांत्रिक व्रत हैं। जो दीक्षित नहीं हैं, उनके लिए तंत्र के रहस्यों को समझाना सातवां जड़ पतन है।

हम एक अकादमिक मंच में गोपनीयता की शपथ से बंधे ज्ञानोदय के लिए इस गहन और पवित्र वाहन पर कैसे और क्यों चर्चा कर सकते हैं?

अनुक्रमणिका

विषय का परिचय 1

तांत्रिक अध्ययन की शुरुआत: द वर्क्स ऑफ सीसोमा डी के"ओरो"सो 9

लगातार प्रति-संस्कृति के रूप में तंत्र: एक भारतीय नीति और इसकी वैश्विक पहुंच 16

बौद्ध तंत्र के दर्शन और व्याख्याशास्त्र 26

कुंडलिनी योग और शंकराचार्य के सौंदर्यालाहारी में देवी की अवधारणा 39

समीक्षा 54

बोधिपथप्रदीप और तिब्बती बौद्ध धर्म में इसका महत्व 58

तिब्बती तांत्रिक साधना में दृष्टि की कीमिया 64

देवी तारा की यात्रा हिंदू तांत्रिक पूजा में एक बौद्ध देवी का दत्तक ग्रहण और अनुकूलन 70

निम्बा-वासिनी की विरकार तांत्रिक साधना 86

सहजसिद्धि (लहान सिग स्काईज ग्रुप) 'श्री डोंबी हेरुका: ए हेर्मेनेयुटिक एक्सपोज़िशन' 96

बॉन तंत्र का इतिहास 103

अभिषेक और चीनी हेवजरा तंत्र 111

16वीं और 17वीं शताब्दी में तारानाथ और भारतीय तांत्रिक ज्ञान 116

शाक्य परंपरा की चमक और खालीपन की गैर-आशंका ('डीज़िन मेड): ए लैम' ब्रा व्यू 138

अलखाना, 'श्री चक्रसंवर' की बुरीत गुप्त घाटी, और इसके निर्माता नमने लामा जांचब त्सुल्टिम, 1825-1897) 146

सिंहमुख: तिब्बती तांत्रिक पंथ की सिंह-मुखी दुर्गा 155

मंडला कला के हेर्मेनेयुटिक्स 165

ऊपरी मस्तंग में एक प्राचीन गुफा मंदिर में महायोग तंत्र से ध्यान देवताओं की दीवार पेंटिंग 170

योगदानकर्ता 191

किताब के बारे में

सबसे व्यापक और गहन विश्लेषण में, वर्तमान कार्य मिथुन या पुरुष-प्रसिद्धि विषय को एक शुद्ध और सरल प्रतीक के रूप में पहचानता है जो भारतीय संस्कृति, कला और विचार के विभिन्न चरणों में कई संदर्भों और प्रतिनिधित्व संबंधी मान्यताओं के तहत होता है और पुनरावृत्ति करता है। लेखक ने मिथुन प्रतीक की एक प्रदर्शनी निकाली है, जिसमें एक और कई, पुरुष और महिला, एक सुखद जीवन की अवधारणा के रूप में, दमपती, अपूर्ण मिथुन, शाश्वत मिथुन और सहज जैसे कई संदर्भों और विचार के क्षेत्रों में इसके निहितार्थों का पूरी तरह से इलाज किया गया है। इस प्रकार यह प्रतीक अब विभिन्न भारतीय तत्वमीमांसा प्रणालियों और पौराणिक योगों के साथ-साथ कला और प्रतिमा विज्ञान में युगों से उनके मूर्त प्रक्षेपण के लिए कई बुनियादी आदर्शों का विश्लेषण करने की कुंजी बनाता है।

भारतीय कला और कर्मकांड में मिथुन की उच्चारण अभिव्यक्ति विद्वानों और सामान्य पाठकों दोनों के लिए व्यापक रुचि का विषय रही है। डॉ. अग्रवाल का काम नए और व्यापक सेटिंग में इस बेहद आकर्षक विषय का अध्ययन करता है, प्रागैतिहासिक युग से पूर्व-आधुनिक काल तक अपने अस्तित्व की व्यापक संभव सीमा में पहली बार भारतीय पुरुष-महिला विषय का इलाज करता है और धार्मिक में इसकी कई उपस्थिति का अध्ययन करता है, सामाजिक और दार्शनिक विचारधारा और कला।

लेखक के बारे में

डॉ. पी. के. अग्रवाल भारतीय कला इतिहास और प्रतीकवाद के सबसे बोधगम्य युवा विद्वानों में से एक हैं। उन्होंने बनारस हिंदू विश्वविद्यालय में अपनी शिक्षा प्राप्त की, जहां उन्होंने पीएच.डी. "प्राचीन भारत में देवी" पर डिग्री। वह वर्तमान में प्राचीन भारतीय इतिहास, संस्कृति और पुरातत्व विभाग में व्याख्याता हैं।

वह कई लेख और स्कंद-कार्तिकेय सहित कई प्रतिष्ठित पुस्तकों के लेखक हैं; गुप्त मंदिर वास्तुकला; श्रीवत्स; देवी श्री की बेब; प्रारंभिक भारतीय कांस्य; देवी विनायकी; टेराकोटा मानव मूर्तियां; भारतीय कला के सौंदर्य सिद्धांत; चित्रकारी के सदांगा सिद्धांतों पर; अज्ञात कामसूत्र आदि। वे वाराणसी से प्रकाशित भारतीय सभ्यता श्रृंखला के सामान्य संपादक हैं और उन्होंने अपने पिता दिवंगत प्रोफेसर वी.एस. अग्रवाल के कई कार्यों का संपादन किया है।

प्रस्तावना

सारी सृष्टि एक द्वैत के मिलन, दो विविध सिद्धांतों के सहयोग या दो अलग-अलग आदेशों या ध्रुवता की संस्थाओं के बीच संबंध से उत्पन्न होती है। यह सत्य अस्तित्व, प्रकृति, जीवन, सभ्यता, कला और धर्म के हर क्षेत्र को रेखांकित करता है। कुछ भी जो पूरी तरह से और गंभीर रूप से एकल है वह कुछ भी उत्पन्न नहीं कर सकता है। यहां तक ​​कि भौतिक परमाणु में भी एक नाभिक और उसके उपग्रह होते हैं; बिजली द्वि-ध्रुवीय, सकारात्मक और नकारात्मक है। चेतन क्षेत्र में, हमारे पास नर और मादा हैं। वास्तव में, नर और मादा (मिथुन) का मिलन ब्राह्मण और माया, शिव और शक्ति, भगवान और उनकी रचनात्मक इच्छा आदि के पीछे धार्मिक प्रतीकवाद की समझ की कुंजी प्रदान करता है।

डॉ पृथ्वी कुमार अग्रवाल ने प्रशंसनीय अंतर्दृष्टि और कल्पना के साथ, इस मूल अवधारणा को इसके सभी प्रभावों में निपटाया है। वह दिखाता है कि यह मिथुन प्रतीकवाद वेदों (ब्राह्मणों और उपनिषदों सहित) के मिथकों को कैसे रेखांकित करता है, जैसे कि स्वर्ण अंडा (हिरण्यगर्भ), स्वर्ग और पृथ्वी (दयाव-पृथ्वी), यम और यामी, प्रजापति और वाक, पति और पाटनी , और कई अन्य फॉर्मूलेशन। जैसा कि वह खुशी से कहते हैं: "प्राथमिक अमूर्तता के अपने अराजक रहस्य से बाहर निकलते हुए, मिथुन को मानव अस्तित्व की उच्चतम अवधारणा के रूप में स्वीकार किया जाता है, जीवन की प्रचुरता और उल्लास, सुंदरता, शुभता और चीजों की आकांक्षा की। अटूट सौंदर्य और समृद्धि के दयालु प्रतीक भारतीय कला और परंपरा में जाना जाता है कल्पद्रुम (इच्छा-पूर्ति करने वाला पेड़), कामधेनु (इच्छा-पूर्ति करने वाली गाय), पूर्णघाट (बहुत सारे फूलदान), और उत्तरकुरु (सभी सुख और बहुतायत की एलिसियन भूमि)। सूची को गुणा किया जा सकता है विशिंग ज्वेल, विशिंग शंख, विशिंग हॉर्न आदि जैसे कुछ अन्य रूपांकनों को जोड़कर, विभिन्न विवरणों के चमत्कारी उपहारों के तावीज़ के रूप में लोगों की चेतना में स्वीकार किए जाते हैं। लेकिन मिथुन को छोड़कर ऐसी सभी रमणीय अवधारणाएँ अपने आप में अधूरी हैं। अपनी परिभाषा के कारण अपने आप में पूर्ण है।"

डॉ. अग्रवाल ने पुराणों और तंत्र और भक्ति स्कूलों में इस अवधारणा के बाद के विकास का पता लगाया। तंत्र भोग (आनंद, आनंद) और अंतिम रिलीज (मोक्ष) के बीच एक संश्लेषण को काम करने में रुचि रखते थे, यौन-आवेगों में हेरफेर और उच्चीकरण करके। इन प्रयासों की उनकी व्याख्या काफी रोशन करने वाली है, हालांकि कोई भी उनसे पूरी तरह सहमत नहीं हो सकता है। डॉ. अग्रवाल इसे उत्कृष्ट रूप से कहते हैं: "जिसे अब हम मानवीय स्तर पर कामुक कल्पना के रूप में समझ सकते हैं, उसे मंदिर की दीवारों पर सभी धार्मिकता के मूल सत्य को सामने लाने के रूप में दिखाया गया था- यौन सांसारिकता में समझी गई दिव्य संधि के लिए उनके लेखक का उद्देश्य ऐसा ही था। भक्ति रहस्यवाद में भी, योगों की कुछ भक्ति के पीछे मूल रूप से मिथुन द्वैतवाद का एक विचार समझा जाने लगा था। भक्ति के बाद के पंथ के तहत, रहस्यवादी भक्ति, संघ का मूल भाव या भगवान के साथ अविभाजित आत्मा के पुनर्मिलन को कृष्ण के लिए झुंड-लड़कियों (गोपियों) के प्रेम की कल्पना में एक रूपक विस्तार दिया गया था। प्रत्येक व्यक्ति एक महिला है जो अपने भगवान, पुरुष के साथ परम मिलन की इच्छा रखती है। इस प्रकार निश्चित रूप से कुछ में मध्ययुगीन विष्णु संप्रदाय यहां तक ​​कि पुरुष भक्तों ने भी अपने यौन संबंध के संदर्भ में खुद को तैयार किया और महिलाओं की तरह व्यवहार किया, दोनों साहित्यिक विवरण और चित्रमय प्रतिपादन में। स्तर का प्रतिनिधित्व रस-मंडल द्वारा किया जाता है, जहां कृष्ण, सार्वभौमिक पुरुष, एक महान नृत्य-अंगूठी से घिरे होते हैं, जिसमें वे असंख्य प्राणी शामिल होते हैं - नकली महिलाएं - जिन्होंने अपनी गहन भक्ति और पूर्ण समर्पण के माध्यम से उनकी श्रेष्ठ 'कंपनी' प्राप्त की है। "

इसमें कोई संदेह नहीं है कि लेखक मुख्य रूप से साहित्य और कला, विशेष रूप से चित्रकला और मूर्तिकला में चित्रित मिथुन आकृति को दिखाने में रुचि रखता है। हालाँकि, दार्शनिक और धार्मिक निहितार्थों को पर्याप्त रूप से खींचा और समझाया गया है। अच्छी विद्वता, विश्लेषणात्मक व्याख्या और उपचार की निष्पक्षता के दुर्लभ संयोजन से, डॉ अग्रवाल ने, मेरी राय में, इस विषय में एक संकेत योगदान दिया है। यह प्रमुख रूप से पठनीय है और मूल स्रोतों पर आधारित है। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है कि मिथुन पर उनके काम को धार्मिक कला के प्रतीकवाद पर एक मानक पुस्तक के रूप में स्वीकार किया जाएगा।

प्रस्तावना

वर्तमान कार्य अपने इतिहास और युगों के अर्थ में मिथुन प्रतीक का नया अध्ययन है। मिथुन पुरुष और महिला मूल भाव है जो भारतीय संस्कृति, कला और विचार के विभिन्न चरणों में कई संदर्भों और प्रतिनिधित्व संबंधी मान्यताओं के तहत होता है और पुनरावृत्ति करता है। इस विषय का अध्ययन हमारे द्वारा यहां एक दृष्टिकोण से किया गया है जो भारतीय कामुक कला पर पहले के लेखन में अपनाए गए दृष्टिकोण से काफी अलग है। अधिकांश विद्वानों ने अब तक अपना अधिकांश ध्यान विशेष रूप से पुरुष-महिला विषय के मैथुना (यौन क्रिया) पहलू के अध्ययन के लिए समर्पित किया है, हालांकि, वर्तमान कार्य के अध्याय सात का भी हिस्सा है। हमने एक व्यापक परिप्रेक्ष्य में मिथुन को भारतीय कला और विचार के विभिन्न क्षेत्रों में व्याप्त प्रतीक के रूप में लिया है और एक और कई, पुरुष और महिला, मिथुना को एक सुखद जीवन की अवधारणा के रूप में, अधूरा मिथुना, अनन्त मिथुन और सहज, आदि। मिथुन विषय का एक विवरण, जैसा कि इसकी परिभाषा में निम्नलिखित पृष्ठों में लाया गया है, विशुद्ध रूप से एक मूल भाव के रूप में इसे विभिन्न भारतीय आध्यात्मिक प्रणालियों और पौराणिक योगों के साथ-साथ उनके कई बुनियादी आदर्शों का विश्लेषण करने की कुंजी के रूप में प्रकट करता है। इतिहास के क्रमिक चरणों में कला और प्रतिमा विज्ञान में मूर्त प्रक्षेपण पुस्तक को आठ अध्यायों में विभाजित किया गया है।

अध्याय एक, जिसका शीर्षक 'वन एंड द मैनी' है, वैदिक और उपनिषद दर्शन में इसकी मौलिक सेटिंग के खिलाफ विषय का परिचय देता है, जिसके आधार पर प्रारंभिक मेटा भौतिक विचार में प्रतीक के रूप में मिथुन की प्रारंभिक शुरुआत का विश्लेषण किया जाता है। मिथुन का शाब्दिक अर्थ है उत्पादक जोड़े। प्रतीक ने आकार लिया, संभवतः, 'महिला-पुरुष लिंगों के द्वैतवाद और नए जीवन के स्रोत के रूप में उनके मिलन' की अपनी मौलिक समझ में मनुष्य द्वारा प्राप्त प्राथमिक धारणाओं में से एक के रूप में। सारी सृष्टि के पीछे प्रकृति में कल्पित विरोधों का द्वैतवाद - मनुष्य की प्रारंभिक समझ की एक मौलिक कल्पना - आवश्यक पुरुष - उत्पादक जीवन के महिला पैटर्न से ली गई थी। कुछ वैदिक ग्रंथों के आलोक में, ब्रह्माण्ड विज्ञान की प्रारंभिक कल्पनाओं को यौन द्वैतवाद में अपनी नींव रखने के लिए देखा जाता है, जो तार्किक रूप से दैवीय संस्थाओं के मिथकों के स्तर पर उतरे हैं जो पुरुष और महिला हैं। काम, इच्छा या इच्छा नामक रचनात्मक आवेग का उल्लेख एक परम सिद्धांत के लिए आवश्यक आधार के रूप में किया गया है, जो रचनात्मक द्वैत के सिद्धांतों में विभाजित है। ब्रह्मांडीकरण की आवर्तक प्रक्रिया में कई विपरीतताओं के रचनात्मक संलयन को प्रेरित करने वाली सर्व-एकजुट शक्ति के रूप में काम करने के लिए एक ही इच्छा की कल्पना की जाती है। पुरातन पुरुष और महिला की पौराणिक परिभाषाओं को वैदिक विचारकों द्वारा पारस्परिक संबंधों के कई संभावित शब्दों में प्रयास किया गया था, जैसे कि पिता-बेटी, पुरुष-महिला जुड़वां भाई-बहन, मां-पुत्र, जो सभी मानव स्तर पर, अनाचार बन जाते हैं। . मानव जीवन के सामाजिक स्वरूप में स्वीकार्य केवल पति-पत्नी के रूप में स्त्री-पुरुष का मिथुन ही संतान के पिता-माता हैं।

अध्याय दो, जिसका शीर्षक 'पुरुष और महिला' है, प्रारंभिक भारतीय मान्यताओं और कला, अर्थात् नग्नता, बागे, फालुस, वल्विफॉर्म, महान माता-देवी, उभयलिंगी इकाई, यौन संघ, बलिदान के रूप में इसकी समरूपता में मौलिक सेक्स रूपांकनों की घटना की जांच करता है। (यज्ञ), आनंद या अमर आनंद और यौन मिलन में इसका मानवीय हिस्सा, और काम के उपहार के रूप में विवाह।

अध्याय तीन, जिसका शीर्षक 'मिथुना, एन आइडियल कॉन्सेप्ट' है, पहली बार, पुरुष-महिला विषय की एक रमणीय अवधारणा के रूप में लोक-धार्मिक परिभाषा, आनंदमय अस्तित्व और मानव जीवन की प्रचुरता के लिए शुद्ध और सरल स्थिति पर ध्यान केंद्रित करता है। . इस संबंध में यह अटूट प्रचुरता और सुंदरता के कई अन्य समान प्रतीकों की तरह विकसित हुआ प्रतीत होता है, जैसे कि विशिंग ट्री, विशिंग काउ, विशिंग वेसल, विशिंग ज्वेल, आदि। उत्तराकुरा की एक लोकप्रिय भारतीय मान्यता भी है जो प्रारंभिक ऐतिहासिक में प्रतिध्वनित होती है। कला और उत्तर-वैदिक साहित्यिक परंपरा। उत्तरकुरा भारतीय कल्पना की एलीसियन भूमि है, जिसके बारे में माना जाता है कि यह कभी भी मिथुन या पुरुष-महिला पेरिस द्वारा बसा हुआ है, जो अनंत सुख और आनंद के जीवन का आनंद ले रहा है। इसी तरह, हमेशा सुखी जीवन में मौजूद मिथुन जोड़े जैन, बौद्ध और ब्राह्मणवादी पंथों द्वारा बनाए गए आदिम युग के सभी आदर्शवादी सिद्धांतों का मुख्य रूप थे। उत्तरकुरा की आनंद भूमि के पौराणिक वृत्तांत काव्यात्मक कल्पनाएँ नहीं थे, यह प्रारंभिक भारतीय मूर्तिकला में इससे संबंधित कई चित्रणों द्वारा प्रदर्शित किया गया है। विशेष रूप से दिलचस्प हैं कल्पद्रुम, जीवन का वृक्ष या फल के रूप में मिथुन जोड़े को जन्म देने वाला वृक्ष, बधाई देने वाला पेड़ और लता अपने फूलों के रूप में पसंद के गहने, कपड़े और पेय के कई भरपूर उपहार लाते हैं। उत्तराकुरु और इसके मिथुन विषय के कई प्रशंसनीय संक्षिप्ताक्षरों को बाद की कला परंपरा में पहचाना जाना है, जैसे कि युगल संगीत, नृत्य या पेय का आनंद ले रहे हैं, कमल की लता महिला या पुरुष आकृतियों या आभूषणों और कपड़ों के उपहारों को सामने लाती है।

'मिथुना और दम्पति' शीर्षक वाला अध्याय चार, दम्पति के रूप में पुरुष-महिला विषय की अगली परिभाषा से संबंधित है, यानी पति-पत्नी के रूप में विवाहित जोड़े, जिसने सभी भारतीय सामाजिक-धार्मिक सोच की धुरी का गठन किया। भारतीय परंपरा समान धार्मिक योग्यता वाले मानव जीवन के दो परस्पर विरोधी आदर्शों में विश्वास करती थी, एक गृहस्थ से संबंधित सकारात्मक सामाजिक व्यवस्था की, दूसरी प्रकृति के सांसारिक आदेशों के खिलाफ जाने वाले तपस्वियों की। लेकिन दोनों का मुक्ति (मोक्ष, निर्वाण) का एक सामान्य लक्ष्य है, जो सांसारिक बंधनों से पूर्ण मुक्ति का प्रतीक है। पुरुषार्थ के प्रख्यात भारतीय सिद्धांत, मानव लक्ष्य, ने धर्म, सामाजिक-धार्मिक कर्तव्य, अर्थ, भौतिक संसाधनों और काम के संदर्भ में किसी के सांसारिक जीवन को पूरा करने के तीन उद्देश्य निर्धारित किए हैं, प्रकृति द्वारा मनुष्य में निहित सभी प्रवृत्ति। चौथा और अंतिम उद्देश्य मोक्ष है। पहले तीन उद्देश्य सांसारिक जीवन के हैं और चौथे उद्देश्य इससे परे हैं। दम्पति या गृहस्थ अपने सामंजस्य में और जीवन के चार चरणों, आश्रमों की एक भारतीय योजना के अनुसार ट्रिपल लक्ष्यों का पीछा करते हैं। लेकिन तपस्वी पहले तीन चरणों को छोड़ सकता है और अपने तरीके से मुक्ति के अंतिम लक्ष्य के लिए प्रयास करने के लिए संन्यास के चौथे चरण में प्रवेश कर सकता है।

भारतीय साहित्य के प्रारम्भ से ही गृहस्थ जीवन की प्रशंसा समाज और उसके कल्याण के मूल-केंद्र के रूप में की जाती है। मानव जीवन के मनो-नैतिक विकास को अनिवार्य रूप से इसी पर आधारित माना जाता है। सामाजिक व्यवस्था के अनुसार, व्यक्तिगत गृहस्थ के जीवन को आकार देने में पुरुषार्थ आदर्श द्वारा निभाई गई भूमिका का संक्षिप्त विश्लेषण हमारे द्वारा किया गया है। यह भी इंगित किया गया है कि कैसे मिथुन या दम्पति की अवधारणा ने देवी-देवताओं के भारतीय देवताओं में भी एक सामाजिक व्यवस्था का आह्वान किया, जो भारतीय कला और पौराणिक कथाओं में नियमित दम्पति या पत्नी जोड़े में वर्गीकृत दिखाई देते हैं। ईसाई युग हालांकि काम पर प्रक्रिया का पता वैदिक काल से लगाया जा सकता है। कला में दम्पति जोड़ों के चित्रण को निम्नलिखित कारकों में से किसी के आधार पर अन्य मिथुन चित्रणों से अलग किया जा सकता है, अर्थात् (1) पति के बाईं ओर पत्नी की स्थिति पर भारतीय अनुष्ठान निषेधाज्ञा, (2) की आकृति बिना कामुक भागीदारी वाले खुश जोड़े, (3) देवता या उनके प्रतीक की पूजा में ऐसे जोड़े, (4) बगीचे के खेल, पानी के खेल, अलंकरण के मनोरंजक शगल की एक निर्धारित योजना के अनुसार दिखाए गए प्यार करने वाले जोड़ों के विस्तृत मामले शरीर, पेय, संगीत और नृत्य, आदि।

अध्याय पांच, जिसका शीर्षक 'मिथुना, ए मोटिफ' है, विशेष रूप से मानव समाज और धन के एक सुंदर प्रतीक के रूप में पुरुष और महिला रूपांकनों की कला में घटना का सर्वेक्षण करता है। हड़प्पा कला, आदिम चित्रकला और एक प्रोटो-ऐतिहासिक दक्कनी बर्तन में इसके प्रतिनिधित्व को पहली बार उनकी वास्तविक प्रासंगिकता में पहचाना गया है। वैदिक परंपरा में, व्यापक रूप से ब्राह्मण भाष्यों के रूप में प्रचलित प्रचलित व्याख्याओं की एक मूल कहावत को मिथुन या जोड़ी के प्रजनन महत्व में स्थापित होने का संकेत दिया गया है। एक वैदिक मार्ग से पता चलता है कि मिथुन की आकृति को मवेशियों के कानों पर एक ब्रांडेड चिह्न के रूप में इस्तेमाल किया गया था। प्रतीक की निरंतर परंपरा को पंच-चिह्नित सिक्का उपकरणों और बाद में शुरुआती भारतीय स्मारकों में इसकी घटना से अच्छी तरह से पता लगाया जा सकता है, जिनका तीसरी शताब्दी के बाद से एक अटूट इतिहास है। प्रारंभिक भारतीय मूर्तिकला और लघु कलाओं में मिथुन प्रतीक की विविध घटनाओं से किए गए एक विश्लेषणात्मक अध्ययन से पता चलता है कि भारतीय कलाकार द्वारा इसे सामान्य आकर्षण और शुभ असर के रूप में कैसे पोषित किया गया। गुप्त और उत्तर-गुप्त काल के स्थापत्य ग्रंथों और अन्य साहित्य से उद्धृत पाठ्य आदेश मंदिर की मूर्तिकला में इसके समकालीन चित्रण का पूरी तरह से समर्थन करते हैं। गंधर्व, विद्याधर जैसे देवताओं के मिथुन जोड़े और सेंटौर और सर्प जैसे संकर प्राणियों के साथ-साथ पक्षियों और जानवरों के भी एक महत्वपूर्ण नोट बनाया गया है जो अक्सर धार्मिक भवनों पर प्रतिनिधित्व करते हैं।

अध्याय छह, जिसका शीर्षक 'अपूर्ण मिथुन' है, धार्मिक स्मारकों पर कामुक महिला आकृतियों के चित्रण की एक पूरी तरह से नई व्याख्या प्रस्तुत करता है। हम इसे अधूरा मिथुन कहते हैं क्योंकि यह पुरुष-महिला विषय के केवल आधे या टुकड़े का प्रतिनिधित्व करता है। पुरुष में मुख्य रूप से महिला-केंद्रित और इस प्रकार महिला तत्व यौन क्षेत्र में पुरुष की सुस्त इच्छाओं को पूरा करने के लिए प्रतीकात्मक रूप से एक शानदार बहुरूपता पाता है। भारतीय परंपरा में मिथुन के इस अपूर्ण या पूरक पहलू को उसके कामुक आत्म-प्रदर्शन में आकर्षक स्त्रीत्व के कई आंकड़ों में अपना प्रतिनिधित्व पाया जाता है। वे बौद्ध और जैनियों के स्तूप रेलिंग-स्तंभों पर दूसरे प्रतिशत से समान रूप से पाए जाते हैं। ई.पू. ऐसी आकर्षक महिलाओं में से दो दर्जन से अधिक शारीरिक मुद्राओं को कामुक प्रत्याशा में उनकी विभिन्न मानसिक स्थितियों को दर्शाने के रूप में सूचीबद्ध किया गया है। बाद में वे मंदिरों की दीवारों, स्तंभों और स्थापत्य भागों पर कब्जा करने के लिए आए, जिसमें शास्त्रीय संस्कृत कवियों के साथ-साथ वास्तुकला पर मध्ययुगीन ग्रंथों द्वारा उनका वर्णन किया गया है।

तांत्रिक कल्पना और तांत्रिक आरेख या यंत्र के अनुरूप मंदिर योजना के अनुसार, इन महिलाओं को महान शक्ति के अधीन सक्रिय ऊर्जा के पहलुओं के रूप में माना जाता था।

खगोलीय सुंदरियों में एक स्थायी विश्वास उपनिषदिक ग्रंथों और बौद्ध और जैन सिद्धांतों के साहित्यिक पक्ष में पाया जा सकता है। धार्मिक स्मारक के बाहरी भाग पर उनकी उपस्थिति पूर्ण कामुक आकर्षण है, ऐसा प्रतीत होता है कि सभी भारतीय धर्मों द्वारा व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है और इसमें किसी भी विधर्मी दृष्टिकोण के लिए कोई झूठी माफी शामिल नहीं है। मोहक अप्सराएं, जैसा कि उन्हें लोकप्रिय कहा जाता है, मंदिर की दीवारों पर तैनात थीं, शायद अतृप्त इच्छाओं के दायरे में क्रमिकता को प्रदर्शित करने वाली एक उपदेशात्मक भूमिका निभाने के लिए थीं।

पंद्रहवीं से उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान राजपूत और मुगल चित्रों की रागमाला श्रृंखला में अपूर्ण मिथुन का एक अनूठा उदाहरण देखा जाता है। पहली बार रागमाला चित्रों की गूढ़ और परिवर्तनशील प्रतिमाओं को सही मायने में समझने की कुंजी यहाँ प्रस्तुत की गई है। नायिका या प्रेम-महिला के लोकाचार का एक असाधारण सूक्ष्म प्रतिनिधित्व रागमाला (अर्थात, "म्यूजिकल मोड्स की माला") पेंटिंग में मिलेगा, जो कि उनकी सचित्र अवधारणा में, विश्व कला की पूरी श्रृंखला में एक अद्वितीय प्रकार का है। वे वास्तव में राग और रागिनी नामक भारतीय संगीत की धुनों के 'चित्रलिपि' को प्रस्तुत करने के लिए हैं, यानी क्रमशः नर और मादा धुन। छह पुरुष रागों में से प्रत्येक के मूड की सचित्र प्रस्तुतिकरण मिथुन के रूप को सामने लाने के लिए दिखाया गया है। संघ में, और इसी तरह छत्तीस या अधिक महिला रागिनी, आकांक्षा या प्रत्याशा में मिथुन के रूपांकन का प्रतिनिधित्व करते हैं। अधिकांश रागिनी चित्र, जैसा कि लेखक द्वारा विश्लेषण किया गया है, इस प्रकार अपूर्ण मिथुन की अवधारणा पर आधारित हैं, जो दिखाते हैं एक अकेली युवती या नायिका, अपने विभिन्न मूड और इशारों में, प्रेमी के साथ मिलन के लिए, और भौतिक दुनिया और प्रकृति को नायिका के विशेष मूड के साथ-साथ उसके द्वारा व्यक्त किए गए माधुर्य को प्रतिबिंबित करने के रूप में माना जाता है।

अध्याय सात, जिसका शीर्षक 'मिथुना ऐज़ मैथुना' है, मैथुना या यौन मिलन के रूप में मिथुन प्रतीक के एक आवश्यक और गतिशील विस्तार को रेखांकित करता है। लेखक ने अन्यथा सरल पुरुष-महिला विषय के इस निहित पहलू के अध्ययन को तीन अलग-अलग संदर्भों में विभाजित किया है, (1) प्रेम-निर्माण की कला, (2) एक कर्मकांड और धार्मिक प्रतीक के रूप में यौन क्रिया, और (3) धार्मिक भवनों पर इसका चित्रण। जहां तक ​​पहले खंड का संबंध है, वात्स्यायन का कामसूत्र कामुकता पर सबसे पहला भारतीय ग्रंथ है जो आज उपलब्ध है और दूसरे-तीसरे प्रतिशत के अपने मौजूदा पाठ्य रूप में है। लेकिन, जैसा कि यह अब सर्वविदित है, इसकी अधिकांश सामग्री इस विषय पर कई पूर्ववर्ती प्रतिपादकों और लेखकों के लिए बकाया है। कामुकता पर पहले मानव शिक्षक श्वेतकेतु के बारे में कुछ, जिसका उल्लेख वात्स्यायन ने किया है और महान भारतीय महाकाव्य में विवाह की सामाजिक व्यवस्था के संस्थापक होने का श्रेय उपनिषदिक ग्रंथों में मिलता है। उपनिषद के उद्धृत अंशों में, केंद्रीय विचार यह है कि दाम्पत्य मिलन प्रारंभिक शुद्धिकरण और प्रार्थनाओं से युक्त एक समारोह के रूप में एक चित्रलिपि में बदल जाता है। ऐसा प्रतीत होता है कि काफी पुरातनता से, कामुक ज्ञान के रहस्यों को कला में भी अभिव्यक्ति मिली थी, जो कि सहवास तकनीकों और आसनों के योग्य थे, और आनंद के लिए प्यार में गुणी की सेवा भी कर रहे थे। इस तरह की प्राचीन दृष्टांत सामग्री, हालांकि, खो गई है, लेकिन इसके पूर्व अस्तित्व को साहित्यिक साक्ष्य द्वारा दर्शाया गया है, जिसमें महल के अपार्टमेंट या बिस्तर-कक्षों को मनोरंजक पेंटिंग और मूर्तिकला से सुसज्जित किया गया है।

जिस अन्य पहलू पर चर्चा की गई है, वह है यौन मिलन या मैथुना, इसके अनुष्ठान प्रतीकवाद या प्रतिमान में आध्यात्मिक उत्थान के साधन के रूप में या योग और तंत्र में स्वीकार किए गए सामाजिक अनुशासन के रूप में। यौन गतिविधियों के लिए इस दृष्टिकोण की उत्पत्ति एक ऋग्वैदिक भजन में वापस खोजी गई है जिसमें ऐसे तपस्वी उन्माद का वर्णन किया गया है। उनके यौन-योग पथ को बाद में तंत्र पंथ को जन्म देने वाला माना जा सकता है। महान भारतीय तांत्रिक जीवन शैली के सेक्स-योगिक आदर्शों और खोज पर सामाजिक व्यवस्था के लक्ष्यों और नियमों के विपरीत चर्चा की गई है।

इस अध्याय का तीसरा खंड धार्मिक वास्तुकला में कामुक चित्रण की चर्चा के लिए समर्पित है। लेखक का विचार है कि मंदिर की दीवार पर इसकी सर्वव्यापी उपस्थिति के लिए कोई एक स्पष्टीकरण अग्रेषित नहीं किया जा सकता है क्योंकि भारतीय लोगों की धार्मिक सोच और वास्तुकला में मिथुन आकृति का एक लंबा इतिहास और जबरदस्त स्थान है। इसके अलावा, आधुनिक पारंपरिक औचित्य के दृष्टिकोण से दी गई बचाव या निंदा करने वाली प्रकृति की कोई भी राय शायद ही इस आदर्श के साथ न्याय कर सकती है। इसे बनाने वाले लोगों के लिए भगवान के मंदिर से ज्यादा पवित्र कोई जगह नहीं हो सकती है। इसलिए, हमें मंदिर की आकृतियों को उनके अस्तित्व की प्रासंगिक समग्रता से अलग करके केवल कामुक चित्रण के रूप में नहीं मानना ​​चाहिए। लेखक का मानना ​​है कि एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, साधारण पुरुष और महिला मिथुना विशेष रूप से मैथुना या यौन क्रिया के अन्यथा निहित पहलू के संबंध में मध्ययुगीन काल में धार्मिक दृष्टिकोण के परिवर्तन के साथ विस्तारित हुई और इस प्रकार सदियों पुराने प्रतीक को इसके लिए जीवन का एक नया पट्टा मिला। मुख्य रूप से, हमें भारतीय धार्मिक इतिहास के एक चरण में दृष्टिकोण के इस परिवर्तन की पृष्ठभूमि का पता लगाना है जो कि धार्मिक कला में स्पष्ट और महत्वपूर्ण चित्रण की व्याख्या करता है। परंपरा के एक से अधिक स्ट्रैंड और कई गुना प्रतीकात्मक असर ने इस विषय के सबसे गतिशील निर्माण में अपने हिस्से का योगदान दिया है, उदाहरण के लिए, हिंदू मंदिर यौन इच्छाओं सहित ट्रिपल उद्देश्य के सामूहिक सामाजिक आदर्शवाद पर एक पूर्ण टिप्पणी का आह्वान करता है; सहानुभूतिपूर्ण जादू में धार्मिक विश्वास एमेटरी एक्ट और उसके चित्रण से प्रभावित होता है; एक तांत्रिक यंत्र के अनुसार मंदिर की वास्तु योजना;' मंदिर के पंथ में सहवास अनुष्ठान का प्रजनन महत्व और मंदिर राहत के रूप में इसका सरोगेट; तंत्र सहजीवन के सेक्सो-योगिक आदर्श; दैवीय कोएनोबियम के वेदांत रूपक को यौन सांसारिकता में पकड़ा जाना है; भक्ति रहस्यवाद में प्रेम-पूजा का मार्ग; आदि।

अध्याय आठ, जिसका शीर्षक 'द इटरनल मिथुन एंड सहज' है, एक तरह से मिथुन अध्ययन के चक्र को पूरा करता है। यहां लेखक ने भारतीय धार्मिक दर्शन के विशेष विचारों का सारांश दिया है, जिसमें मिथुन प्रतीक और इसके विविध निहितार्थों की कल्पना परम सत्य की प्रकृति को समझने के रूप में की गई थी। जैसा कि उपनिषदों ने सोचा था, यौन मिलन में अनुभव किए गए आनंद को उच्चतम आनंद का प्रतिमान कहा जाता है जो कि ब्रह्म, परम स्व का एक गुण है। बौद्ध और वेदांत स्कूलों, कश्मीर शैववाद, कृष्णभक्त भक्ति रहस्यवाद, और विशेष रूप से तांत्रिक अनुशासन और दर्शन में विचार की एक ही प्रवृत्ति को व्यापक रूप से दिखाया गया है। उपरोक्त सिद्धांतों में से कई में परम आनंद या सामाजिक आनंद की अवधारणा को आनंद, या सहज-आनंद, या बाद में बस सहजा के प्रतीक के रूप में पाया जाता है, जिसे घोषित किया जाता है, पूर्ण विलय या सभी की एकता से सहजता में उत्पन्न होता है। अभूतपूर्व द्वैतवाद। यह ध्रुवता के सिद्धांतों की द्विएकता की एक ही द्वंद्वात्मकता है कि योग रहस्यवाद और तंत्र में संपूर्ण ब्रह्मांड का उल्लेख किया गया है।

भारतीय कला और कर्मकांड में मिथुन या पुरुष और महिला विषय की उच्चारण अभिव्यक्ति हमेशा विद्वानों और सामान्य पाठकों दोनों के लिए व्यापक रुचि का विषय रही है। वर्तमान उद्यम इस बेहद आकर्षक विषय का एक नई और व्यापक सेटिंग में अध्ययन करता है। यह प्रागैतिहासिक युग से लेकर पूर्व-आधुनिक काल तक और भारत की धार्मिक, सामाजिक और दार्शनिक विचारधाराओं और कला में इसकी कई उपस्थिति के साथ भारतीय पुरुष-महिला प्रतीक को अपने अस्तित्व की व्यापक संभव सीमा में मानता है।

कवर चित्रण:

द लव्स ऑफ कृष्णा, बाईं ओर एक मानव युगल प्रेम के दिव्य कार्य को दोहराता है, राजस्थान, 19 वीं शताब्दी, राष्ट्रीय संग्रहालय, नई दिल्ली।

अनुक्रमणिका

प्रस्तावना

स्वीकृतियाँ

दृष्टांतों की सूची

अध्याय एक

एक और अनेक

अध्याय दो

पुरुष और महिला

अध्याय तीन

मिथुन, एक सुखद जीवन की अवधारणा

चौथा अध्याय

मिथुना और दमपती

अध्याय पांच

मिथुन, एक आकृति

अध्याय छह

अधूरा मिथुन

अध्याय सात

मिथुना के रूप में मैथुना

अध्याय आठ

शाश्वत मिथुन और सहज

शब्दकोष

आधुनिक कार्यों की चयनात्मक ग्रंथ सूची

अनुक्रमणिका