Indian Painter

अंतरंग, कामुक, बेहद निजी और फिर भी एक ही समय में बेहद सार्वभौमिक, मिथु सेन (जन्म पश्चिम बंगल, भारत, 1971 ) के काम की गुणवत्ता में कुछ ऐसा है जो अप्रति बंधित है। दिल्ली में रहने वाली यह असाधारण रूप से प्रतिभाशाली कलाकार जटिल कथा ओं की एक जटिल टेपेस्ट्री बना ती है जो अभिव्यक्ति के लिए ड्राइंग, पेंटिंपेंटिंग और कोलाज का उपयोग करती है। सेन के प्रभा वशा ली रिज्यूमे में अंतर्राष्ट्रीय शो , रेजीडेंसी और पुरस्कारों की एक वि स्तृत श्रृंखला शामिल है। उनकी कृति 'आई एम ए पो एट' 3 नवंबर, 2013 तक लंदन के टेट मॉडर्न में प्रदर्शि त है। 

आपके काम के बारे में सबसे दिलचस्प बात यह है कि यह बिना किसी शर्मिंदगी के मन के उन अंतरंग स्थानों में एक तरह की तेज़ आवाज़ के साथ प्रवेश करता है जो कभी-कभी बख्तिनियन विचित्रता की सीमा पर होती है। फिर भी, किसी तरह आपकी रचनाएँ अविश्वसनीय रूप से सुरुचिपूर्ण और लगभग नाजुक प्रकृति की होती हैं। क्या हैक्या आपको इस तरह का विरोधाभास महसूस होता है और क्या बात आपको अपने विषय के साथ जुड़ने के लिए प्रेरित करती है ?                

मैंने हमेशा हम में से हर एक के भीतर मौजूद हाशिये को आवाज़ देने की कोशिश की है और साथ ही हमारे आस-पास मौजूद हाशिये को भी। मैं लगातार मानव 'संस्कृति' के वर्जित पहलुओं से निपटता रहता हूँ। सेक्स और मौत मेरी कई रुचियों में से दो हैं, इसलिए कैनवास पर उन चीज़ों को सामने लाकर जिन्हें हमेशा उचित व्यवहार की दीवारों के पीछे रखा जाता है, मैं अपने दर्शकों को इन वर्जनाओं का सामना कराना पसंद करता हूँ। 

मेरे एक शो, ड्रॉइंग रूम (2006) में, मैंने गैलरी स्पेस में यौन वर्जनाओं को सचमुच सामने लाया था, जिसे एक ड्राइंग रूम में बदल दिया गया था, जहाँ आमतौर पर निजी बातों को कभी सार्वजनिक नहीं किया जाता! इस हॉल को सजाने वाली पेंटिंग्स थीं जो शारीरिक यौन संकेतों से भरी हुई थीं - जीभ, लिंग, बाल, महिलाओं की कट-आउट तस्वीरें ये सब इसका हिस्सा थीं, फिर भी इसमें एक रुग्ण गुण था जिसने इस चंचलता को अपनी छाया दी। मैं 'परिचित' को भी विचित्र में बदलने की कोशिश करता हूँ। मुझे वास्तव में परवाह नहीं है कि यह मेरे कामों में कामुकता है जो दर्शकों को आकर्षित करती है - मेरे लिए कामुकता स्वयं, मानस में प्रवेश करने का साधन है।

पहले की परियोजनाओं में आपने मानव बाल के साथ-साथ रक्त का भी उपयोग किया है, जो दोनों ही आपके अपने शरीर से हैं, जो आपके काम में प्राथमिक सामग्री के रूप में हैं। बालों का उपयोग मुझे जूलिया क्रिस्टेवा के सिद्धांत के बारे में स्वतः ही सोचने पर मजबूर कर देता है। क्या आप बालों के उपयोग को दर्शक (या आपकी खुद की) विषय और वस्तु के बीच की सीमाओं की समझ को बाधित करने के रूप में देखते हैं? या बहुत सरल शब्दों में कहें तो: बाल क्यों?

बालों और अपने खून का इस्तेमाल करके मैंने अपने काम की समग्र भौतिकता में जैविकता का एक आयाम जोड़ने की कोशिश की। बाल और खून दोनों ही मानव शरीर के अंग हैं। वे नस्लीय, क्षेत्रीय, लिंग, वर्ग या जाति-आधारित मतभेदों के बावजूद सभी के लिए समान हैं, इसलिए उन्हें सामग्री के रूप में इस्तेमाल करके मेरा इरादा मानव अस्तित्व की सार्वभौमिकता के बारे में बयान देना था। यह हमारे आस-पास मौजूद सभी प्रकार की असमानताओं के प्रति मेरी प्रतिक्रिया रही है।

बालों के इस्तेमाल का एक दूसरा पहलू भी है। बाल 'अनावश्यक' की तरह होते हैं (यह मेरे एक शो का नाम भी था), जब तक वे हमारे शरीर का हिस्सा हैं, तब तक वे हमारी पहचान का हिस्सा हैं। जैसे ही वे गिरते हैं, वे किसी के नहीं रह जाते इसलिए अपने काम में गिरे हुए बालों को सामग्री के रूप में इस्तेमाल करके, मैं उन 'अनावश्यक' चीज़ों को वापस पा रहा था जो किसी के भी हो सकते हैं!

आपका बहुत सारा काम अत्यधिक कामुकता से भरा हुआ है और अक्सर इसे मुख्य रूप से नारीवादी प्रकृति के मुद्दों से निपटने के रूप में व्याख्यायित किया गया है। क्या आप इससे सहमत हैं? साथ ही, आप अपने अभ्यास में महिला कामुकता की भूमिका को किस तरह से संदर्भित करते हैं?

मेरी कृतियाँ अत्यधिक कामुक हैं। कुछ लोगों को वे असहज रूप से कामुक भी लगे हैं, संभवतः इसलिए क्योंकि मैं जीवित और निर्जीव दोनों वस्तुओं से कामुकता खींचने की कोशिश करता हूँ। मैं अपनी कृतियों में यौन संबंधों से इनकार नहीं करता, लेकिन मैं इस बात पर आपत्ति करता हूँ कि लोग केवल उनके सतही मूल्य से निपटते हैं और मेरी कला अभ्यास में निवेशित संवेदनशीलता और राजनीतिक कौशल को अनदेखा करते हैं। मेरी कई कृतियाँ उस अर्थ में स्त्रीत्व, कामुकता और आंतरिकता से संबंधित हैं। 

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मेरे लिए कामुकता मानस में प्रवेश करने का एक तरीका है - चाहे वह पुरुष या महिला कामुकता हो । मैं शरीर को एक उभयलिंगी पहचान के साथ समझना पसंद करूंगा, जहां स्त्रैण क्या है और पुरुष क्या है यह विचारधारा के दायरे तक ही सीमित है, इसलिए मैं 'नारीवादी' के रूप में नहीं बल्कि 'उत्तर-नारीवादी' के रूप में देखे जाने पर जोर देता हूं।  

मेरे लिए, अपने खुद के नारीवाद को गढ़ना महत्वपूर्ण है। कोई व्यक्ति जो बनाना/दावा करना चाहता है, उसका नारीत्व से कोई खास संबंध होना चाहिए। मैं पूछता हूँ, वास्तव में 'महिला' कौन है? नारीवाद का मतलब सिद्धांतों का एक समूह होना नहीं है; व्यक्तिगत रूप से हर कोई नारीवादी है। पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करना नारीवाद है। कोई व्यक्ति अपने व्यक्तिगत संबंधों के ज़रिए नारीवादी हो सकता है ताकि उसकी अपनी गरिमा और अपनी शक्ति हो। इसका मतलब किसी को नीचा दिखाना नहीं है और यह निश्चित रूप से पुरुषों के खिलाफ़ नहीं है!

आपने 2010 में समकालीन कला के लिए बहुत प्रतिष्ठित और अत्यधिक प्रतिष्ठित स्कोडा पुरस्कार जीता। क्या आप अपनी पुरस्कार विजेता श्रृंखला ब्लैक कैंडी पर चर्चा कर सकते हैं, जो कई मायनों में महिला विषय से ध्यान हटाकर पुरुष विषय पर केंद्रित करती है।

चित्रों को ऑडियो और टेक्स्ट के विस्तार के रूप में देखा जाता है - एक अंतर-अनुशासनात्मक नज़र। ब्लैक कैंडी सीरीज़ एक बॉक्स के अंदर देखी गई मेरी खुद की कला प्रथा को फिर से पैक करने और ऑटो-क्रिटिक करने जैसा है, एक अधिक अंतरंग स्थान बनाना और लोगों को प्रत्येक टुकड़े को छूने, सूंघने, चखने, सुनने और देखने के द्वारा अनुभव करने के लिए कहना। मेरा लक्ष्य दर्शक को भागीदार बनाना है - अभिनय/खेलना और इस प्रकार अपनी नज़र/दृश्यवाद के कार्य के लिए ज़िम्मेदार बनना। यह शो जीवन के रूपक और शाश्वत कोलाज के रूप में विभिन्न मानवीय इंद्रियों के माध्यम से अराजकता के विचार का पता लगाने का एक प्रयास था। 

जैसा कि मैंने पहले कहा था, मैं हमेशा अपने कामों में मानव शरीर को उभयलिंगी पहचान के संदर्भ में परिभाषित करने की कोशिश करता हूं ताकि महिला और पुरुष दोनों विषयों को सहानुभूति और संवेदनशीलता के साथ देखा जा सके। मैं पुरुषों को जांचने या नीचा दिखाने वाली नज़र से नहीं देखना चाहता, लेकिन मैं उन भेद्यता को सामने लाना चाहता हूं, जिसके कारण पुरुष उन रूढ़ियों के अधीन हैं, जिनमें आमतौर पर पुरुष शरीर बंधा होता है। मेरी सीरीज़ ब्लैक कैंडी ने ठीक यही किया। साथ ही, सीरीज़ का पूरा नाम ब्लैक कैंडी था - iforgotmypenisathome , जिसने इसमें उभयलिंगीपन की एक और परत जोड़ दी।   

उस सीरीज में मैंने एक गर्भवती पुरुष को चित्रित किया, साथ ही एक फूल-छाती वाले पुरुष को भी चित्रित किया। मैंने एक-दूसरे के बहुत करीब खड़े, प्यार और आराम की तलाश करते, आंसुओं में डूबे पुरुषों को भी चित्रित किया। मैंने पुरुषों के उस पक्ष को सामने लाने की कोशिश की, जिसे मर्दानगी की इस 'आदर्श' धारणा के बहाने उन्हें नकार दिया जाता है। यह निश्चित रूप से समलैंगिकता का समर्थन करता है, लेकिन मैं इस विचार को खोलना चाहता हूं कि कैसे एक विषमलैंगिक पुरुष भी चरित्र की कोमलता प्रदर्शित कर सकता है। 

ऐसा लगता है कि आपका काम समाज के संदर्भ में पहचान और स्वयं के साथ आपकी बातचीत और समझ पर बहुत ज़्यादा ध्यान केंद्रित करता है। क्या आपके पास कोई ऐसा पसंदीदा काम है जो इस संबंध को दर्शाता हो?

मैं अपने कामों के ज़रिए अपने आस-पास के माहौल और अपने दर्शकों से लगातार संवाद करती रहती हूँ। मेरे काम समाज के साथ इस संवाद के प्रति मेरी प्रतिक्रिया को भी दर्शाते हैं। इस संवाद के बरक्स मैं अपने 'स्व' और अपनी पहचान को रखती हूँ, इसलिए मैं न केवल खुद को एक महिला के रूप में देखती हूँ, बल्कि एक वैश्वीकृत दुनिया में एक उत्तर-औपनिवेशिक कलाकार के रूप में और बंगाल के एक छोटे से शहर से दिल्ली जैसे महानगर में रहने वाली एक प्रवासी के रूप में भी देखती हूँ। अभिव्यक्ति के विभिन्न माध्यमों जैसे कि ड्राइंग, मूर्तिकला, वीडियो और साउंड इंस्टॉलेशन का उपयोग करके, मैं अपने आस-पास की दुनिया के साथ अपनी पहचान के मैट्रिक्स को समझने की कोशिश करती हूँ, फिर चाहे वह हाफ फुल में मेरी छवि की आत्ममुग्ध उपस्थिति हो या इट्स गुड टू बी क्वीन के शो की शुरुआत में मेरी शारीरिक अनुपस्थिति , मैं इस बेहतरीन नाटक में खुद को समझने की कोशिश करती हूँ।

भाषा भी इस आत्म-अन्वेषण का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रही है। बंगाली पृष्ठभूमि से एक ऐसे शहर में आकर जहाँ मुझे एक भाषा को हाशिए पर रखने के लिए मजबूर होना पड़ा ताकि मैं एक अधिक सामाजिक रूप से स्वीकृत भाषा - अंग्रेजी - में संवाद कर सकूँ , मुझे दुनिया के साथ सामंजस्य स्थापित करने के अपने तरीके खोजने पड़े। जाहिर है, पिछले कुछ वर्षों में मेरा दृष्टिकोण विकसित और विकसित हुआ है। इसकी शुरुआत नो स्टार, नो लैंड  में भाषाई प्रतीकों की खोज से हुई और यह एक गैर-वाक्यगत भाषा खोजने की आवश्यकता में बदल गई जो विचारधारा या व्याकरण से नहीं बल्कि भावना से प्रेरित हो। 

फ्री मिथु: समर धमाका एक ऐसा प्रोजेक्ट था जिसमें आपने अपने मौलिक कामों के बदले प्यार और स्नेह के पत्र लिखे। कला जगत में इस तरह का परोपकार लगभग अनसुना है। क्या आप हमें इस प्रोजेक्ट के बारे में बता सकते हैं?

बाजार के साथ मेरा एक ऐसा चंचल रिश्ता है जिसका मैं समय-समय पर मज़ाक उड़ाना पसंद करता हूँ। हर कलाकार, किसी न किसी स्तर पर, बाजार और रचनात्मक अभिव्यक्ति के बीच इस संघर्ष का सामना करता है। मैं अपनी चंचलता के ज़रिए उनके बीच सामंजस्य बिठाने की कोशिश करता हूँ। फ्री मिथु ऐसा ही एक तरीका था।

कई कलाकारों और अन्य लोगों द्वारा समर्थित होने के बावजूद, फ्री मिथु परियोजना को 2007 की शुरुआत में कला बाजार में नकली कला की कीमतों को कम करने के दृष्टिकोण के रूप में शुरू किया गया था। मैंने लोगों को कला जगत के आदान-प्रदान की परंपराओं को चुनौती देने और आलोचना करने के लिए प्यार से मुझे पत्र भेजने के लिए आमंत्रित किया और पिछले कुछ वर्षों में, दुनिया भर के प्रतिभागियों की एक विस्तृत श्रृंखला से विभिन्न प्रकार के 'पत्र' प्राप्त हुए हैं। 

इन योगदानकर्ताओं के साथ बातचीत के माध्यम से, फ्री मिथु ईमानदारी, उदारता और उपहार देने की नाजुक धारणाओं की पड़ताल करता है और साथ ही मेरे कला अभ्यास और एक व्यापक समकालीन बाजार-संचालित कला संस्कृति के लिए इस परियोजना के अर्थ की भी जांच करता है।

प्रारंभिक प्रस्ताव में भावनात्मक, मनोवैज्ञानिक, वैचारिक, बौद्धिक और भौतिक आदान-प्रदान की एक श्रृंखला और 'मुक्त' का अर्थ नि:शुल्क या बिना किसी मूल्य के होना दर्शाया गया होगा। इसके बजाय, मिथु और उसके प्रतिभागियों के बीच आदान-प्रदान में पहले से ही मूल्यवान सब कुछ शामिल था - सुंदरता, ईमानदारी, सच्चाई, जीवन, प्रेम, कला, गर्मजोशी, स्वेटर और आम - प्रत्येक एक व्यक्तिगत बातचीत का रूपक है। इसने एक वैचारिक आदान-प्रदान बनाया जो अन्य प्रकार के योगदानों से अलग हो सकता है और गैलरी की चिंता है कि परियोजना मेरे काम को कम कर सकती है। 

यह एक 'परिवर्तनकारी उपहार' है जिसमें उपहार समय के साथ अपने प्राप्तकर्ता को गहराई से बदल देता है, अक्सर मनोवैज्ञानिक उपचार या शिक्षण के रूप में। 

जैसे-जैसे फ्री मिथु ने एक ऐसे आयोजन, प्रदर्शनी और प्रदर्शन के रूप में आकार लेना शुरू किया जो ऑनलाइन स्पेस की सीमाओं से परे चला गया, परियोजना की जटिलता और अतिप्रवाहित विरोधाभास, जो वाणिज्यिक कला बाजार प्रथाओं को उलटने के लिए प्रदर्शनकारी प्रदर्शनियों की मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक गहराई पर ध्यान देता है, निहित रूप से या अनजाने में स्पष्ट हो गया। 

फ्री मिथु में एक केंद्रीय तनाव इसके सार्वजनिक और निजी जीवन के बीच है। यह परियोजना ऑनलाइन, सार्वजनिक रूप से सुलभ और इंटरैक्टिव थी और कला को और अधिक सुलभ बनाने की आकांक्षा रखती है। यह नए और युवा संग्रहकर्ताओं को ऐसे काम की तलाश करने और उसके साथ रहने के लिए प्रोत्साहित करता है जिसे वे पसंद करते हैं और आनंद लेते हैं और यह उस और अन्य अर्थों में शिक्षाप्रद है। यह किसी भी कला की तरह ही निजी है , जो अंतरंग आदान-प्रदान से व्यक्तिगत संबंधों और अंतःक्रियाओं को लेता है और उन्हें सार्वजनिक क्षेत्र में प्रकट करता है।

लेकिन इस परियोजना में और भी बहुत कुछ है! मेरे लिए यह शब्द के सही अर्थों में सीमाओं को पार कर गया। दुनिया भर से, हर तरह से मेरे पास पत्र आए। इन पत्रों के माध्यम से मैं मानवीय स्पर्श को संरक्षित कर रहा था, समय में जमे हुए, फिर भी इस अस्थायीता से परे मौजूद था।

सौजन्य : https://www.artworldnow.com/2013/10/interview-artworldnow-talks-to-mithu-sen.html?m=1