Tantra Kala
तंत्र कला
भारत में तंत्र परंपरा आर्य से पहले से मौजूद थी। जिसमें पौराणिक हिंदू संस्कृति और लोक धर्म की तकनीक को मिलाकर मूल पूजा के अनुष्ठान पर आधारित है। यह परंपरा भारत, नेपाल और तिब्बत तक ही सीमित नहीं थी। इतना सुदूर पूर्व पोलिनेशिया और पूरी दुनिया जहां भारतीय संस्कृति थी। वहीं पहुंच गया था। उत्तरी अमेरिका वास्तव में एक अभ्यास के रूप में तकनीक के साथ प्रयोग कर रहा है। जिसमें शरीर को दैवीय शक्ति से मिलन के साधन के रूप में प्रयोग किया जाता है। तंत्र की अलग-अलग परिभाषाएं हैं। कुछ लोग मानते हैं। तंत्र शब्द संस्कृत भाषा से आया है। यानी एक दूसरे को पकड़ लेता है। कुछ लोग कहते हैं कि यह शब्द संस्कृत के दो शब्दों का मेल है। 'तनोती' और 'त्रयी'। तनोती का अर्थ है कुना की भावना का विस्तार करना। त्रय का अर्थ आंतरिक आत्मा से छुटकारा पाना है। दूसरे अर्थ में यह एक धार्मिक ग्रंथ है। जिससे ज्ञान का प्रकाश फैलता है।
मध्यकाल में पूजा-पद्धति का व्यापक प्रचार-प्रसार हुआ। तंत्रविद्या का मानना है कि नर और मादा दो विरोधी ताकतें हैं जो एक दूसरे के पूरक हैं। वे शक्तियां लगातार अपना प्रभाव डाल रही हैं। सृष्टि और विनाश इसी स्त्री-पुरुष सम्बन्ध का परिणाम है। तकनीकी दृष्टि से शक्ति लिंग है और यही सारा खेल है। तांत्रिक पूजा में स्त्री-पुरुष की शारीरिक क्रियाओं का प्रमुख स्थान है। ऐसा लगता है कि आधुनिक तकनीकी चित्रकला की उत्पत्ति पश्चिम की नकल से प्रेरणा लेकर हुई है। कुछ चित्रकारों ने ब्रह्मांडीय चित्रों को महत्वपूर्ण स्थान दिया है। भारतीय चित्रकारों ने 1984 से तंत्र शैली में चित्रकारी करने का प्रयास शुरू किया। इस कला से पलाशिकर, नंद गोपाल, जीआर संतोष, बीरेन डे आदि चित्रकारों के नाम जुड़े हुए हैं। उनके चित्रों को समझने के लिए तकनीकी उपकरणों के पीछे के दर्शन को समझना आवश्यक है। भारतीयों का हमेशा से मानना रहा है कि तंत्र मोक्ष का मार्ग हो सकता है। तांत्रिक साधना में नर को शिव का और नारी को शक्ति का प्रतीक माना गया है। शिव और शक्ति में से प्रत्येक का संयोजन तंत्र साधना है। मंत्र और तंत्र तांत्रिक यंत्र के दो अंग हैं। ओमकारा जैसे मंत्रों में 'श्री' की तकनीक शामिल है। कुण्डली से जाग्रत होने से आत्मज्ञान की प्राप्ति होती है. मध्ययुगीन काल में इस प्रकार के यंत्रों का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। लेकिन समय बीतने के साथ इस संप्रदाय में उत्पीड़न बढ़ने लगा। इसलिए इस उपकरण का विरोध होने लगा। लेकिन 20वीं शताब्दी में सिगमैन फ्रायड के दर्शन के लिए धन्यवाद, भारतीय चित्रकारों को फिर से तंत्र कला की याद दिलाई गई। चित्रकारों के लिए प्रेरणा एक बड़ी शक्ति है। इसी आधार पर भारतीय चित्रकारों को लगने लगा कि पेंटिंग पुरुषों और महिलाओं के संयोजन से की जानी चाहिए। लेकिन तांत्रिक कला के शास्त्रीय अभ्यास की कमी के कारण भारतीय चित्रकारों को कला का कम अनुभव है। वर्ष 1931 में पलाशिकर की श्रृंखला से यह देखा जा सकता है कि उन्होंने गणितीय प्रतीकों, अरबी अंकों, रोमन लिपि का प्रयोग किया था।
वह अपनी परंपरा और संस्कृति का पता लगाना चाहता था। चित्रकारों का मानना था कि तंत्र, मंत्र, यंत्र भारतीय साधना की त्रिमूर्ति हैं। मंत्रों में शब्द संग्रह चित्र होते हैं। यंत्र में मन को एकाग्र करने के चित्र में एक आकृति दी गई है। मंत्र और यंत्र के संयोग को तंत्र कहते हैं। माना जाता है कि तंत्र साधना शिव शक्ति को दिशा प्रदान करती है। भारतीय मूर्तिकला में अर्धनारींतेश्वर की मूर्ति तांत्रिक विचार से बनाई गई है। शिव शब्द का अर्थ है पुरुष आत्म-सम्मान है, और शक्ति का अर्थ है स्त्री। इस विचार को स्पष्ट करने के लिए तकनीकी उपकरणों में यौन प्रतीकों का उपयोग किया जाता है। पश्चिम में स्त्री-पुरुष संबंध को पाप माना जाता है, जबकि हम इसे नेक मानते हैं। इस तरह की विकृति के कारण, वहां कोई कार्यात्मक प्रतीक नहीं बनाया गया था। पलाशीकर कहते हैं, 'यदि आप चित्रों को इस समझ के साथ देखें कि त्रिभुज पुरुष का प्रतीक है और वृत्त महिला का प्रतीक है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि उन्हें क्या कहना है।'
तंत्र काली
शाक्त अवधारणा में पुरुष और महिला तत्वों (यौन) की एकता भी महत्वपूर्ण है। वे उमे को दैवीय शक्ति मानते हैं। सभी प्राणियों की जननी माने जाने वाले महेश्वर का मानना है कि सृष्टि की उत्पत्ति वीर्य के संयोग से हुई है; लेकिन वे शक्ति को शिव से श्रेष्ठ मानते हैं। शक्ति के दो प्रकार के उपासक हैं, अर्थात् दक्षिण की ओर और बाईं ओर। इनमें से वाममार्गी पंचतत्वों की पूजा करते हैं, जिसमें पंचमकार 1) शराब, 2) मांस, 3) मीन (मछली), 4) मुद्रा, और 5) मैथून के सेवन को अपरिहार्य मानते हैं। इसमें तंत्र शास्त्र के कुछ तांत्रिक भक्त भी हैं। इसमें पुरुष और महिलाएं संभोग की प्रक्रिया को बहुत खुले तौर पर और दिनचर्या की चिंता किए बिना समझते हैं।
कौल-कपालिका तंत्रविद्या के अनुयायी पुरुष-प्रकृति को भी आदि कारण मानते हैं। पशुपति और कपालिका और तांत्रिक कौल ने इस पूजा में इतना असामाजिक तरीका अपनाया कि धीरे-धीरे उन्हें बहिष्कृत माना जाने लगा। हालाँकि, 13वीं और 14वीं शताब्दी में, प्रौद्योगिकी अपने चरम पर थी। मनुष्य का अंतिम लक्ष्य 'मोक्ष' शिव शक्ति सम्भोग के माध्यम से आसानी से प्राप्त हो जाता है। उनका मानना है कि पुरुष का असली स्थान उसके पुरुष लिंग और महिला योनि में है।
दूसरी ओर, उपनिषद पुरुष-प्रकृति संबंध को सर्वोच्च आनंद की प्रक्रिया मानते हैं, और उन्हें आत्मा और परमात्मा के बीच मिलन की उस स्थिति का 'प्रतीक' माना जाता था। यह भारतीय मन में धर्म और ईश्वर के बारे में एक और विचार है। पुराणों से स्पष्ट है कि देवी-देवता वास्तविक होने के बजाय मानव मन द्वारा बनाई गई कल्पनाएं हैं। सभी भगवान भौतिक वस्तुओं से जुड़े हुए हैं, वे कभी भी विचार की शक्ति से परे नहीं होते हैं। इसलिए, भारतीय देवताओं को प्यार, नफरत, धोखा देने, अपनी वासना की भूख को संतुष्ट करने जैसे काम करते हुए देखा जाता है। उदा. शिव को ब्रह्मा के चारों सिर काट देने चाहिए या पार्वती को मदन स्वीकार कर शिव को पाने का प्रयास करना चाहिए। कृष्ण, विष्णु के अवतार, गोपियों के साथ खेलना, कपड़े चुराना या द्रविड़ों के भगवान शिव शंकर को यज्ञ में आमंत्रित नहीं करना, शंकर (सती के पति) के दामाद होने के बावजूद और शंकर द्वारा यज्ञ को नष्ट करना आदि। ब्राह्मणवादी देवता भी इसके अपवाद नहीं हैं। शिव पार्वती के विवाह की व्यवस्था भगवान ब्रह्मा ने की थी, इसलिए शिव पार्वती की मूर्तियाँ, लक्ष्मीनारायण की लक्ष्मी पाई चुरताना की मूर्तियाँ आम हैं। शिव पार्वती अलिंगन की मूर्तियाँ हर जगह पाई जाती हैं। शंकर की गोद में विराजमान पार्वती भी एक लोकप्रिय मूर्ति हैं। खजुराहो में एक दूसरे के बगल में बैठे शिव, विष्णु और अन्य देवताओं ब्रह्मा, परशुराम, राम, कामदेव, गणेश, अग्नि आदि की असंख्य मूर्तियां हैं।
हिंदू धर्म में, देवी, देवी को मां शक्ति माना जाता है और वह सद्भाव की मूर्ति है, लेकिन शक्ति केवल भौतिक ही नहीं बल्कि दिव्य है। उनकी मूर्ति उस शक्ति का प्रतीक मात्र है। मूल देवी सभी गुणों और रूप से परे हैं। ब्रह्मांड में विभिन्न शक्तियाँ सर्वोच्च शक्तियाँ हैं। 'विष्णुयामल' ग्रंथ में कहा गया है कि यह कोई नहीं जानता। देवी की एक और शक्ति सूक्ष्म है। जैसे मन्त्र काम करता है वैसे ही मानव मन निराकार की कल्पना सहज ही नहीं कर सकता, उसकी मूर्ति की कल्पना की जाती है। देवी का तीसरा रूप स्थूल या दृश्य रूप है। हया रूपा में मानव जैसे हाथ और पैर और अन्य अंग हैं। देवीस्तोत्र, पुराण और तंत्रशास्त्र इसका वर्णन करते हैं। देवी का अर्थ है प्रकृति, आदिशक्ति जो ब्रह्मा, विष्णु और शिव को जन्म देती है।
चूंकि भारतीय परंपरा में सूक्ष्म यौन ऊर्जा को सार्वभौमिक ऊर्जा का तेज माना जाता है, बाहरी अंगों, योनी और लिंग, जो इसे जन्म देते हैं, की पूजा की जाती है। इसमें उध्र्व लिंग एक प्रसिद्ध प्रतीक है। तो कुछ योगी स्वालिंग की पूजा करते हैं। एक अन्य प्रतीक नर और मादा यौन आकर्षण की मर्दाना प्रकृति और इसकी मौलिक प्रेरणा के प्रतीक के रूप में नाग है। इस प्रतीक को पूरी दुनिया में ऐसा माना जाता है। भारत में, एक बहु-शाखा वाले नाग का विचार योग के एक बहुत ही उच्च स्तर को इंगित करता है। तंत्र शास्त्र सांप को शरीर में विभिन्न शक्तियों के प्रतीकों से जोड़कर मानव शरीर का नक्शा बनाता है।
लिंग योनि सम्भोग भी एक स्फूर्तिदायक प्रक्रिया है यानी तंत्रशास्त्र के अनुसार एक उत्साहपूर्ण प्रक्रिया है। योग इसे एक सार्वभौमिक प्रक्रिया के रूप में देखता है। इसलिए हिंदुओं को आनंद मिलता है और बौद्ध धर्म को ज्ञान प्राप्त होता है। इसलिए स्त्री-पुरुष संभोग को पूजा का एक रूप माना जाता था। मानव संभोग परमानंद की श्रेणी का है और सृष्टि के आदिम निर्माण की जागरूकता मानव चेतना को जन्म देती है। यह संभोग की क्रिया चाहे विवाहित पुरुष में होती है या देवदासी और मंदिर के दर्शन करने वाले भक्त में, एक ही भावना आती है। ऐसा तकनीक का मानना है। तो उस प्रक्रिया को 'पाप' के रूप में नहीं देखा जाता है।
तंत्र का अभ्यास करने वाले जोड़े को अधिक शुद्ध श्रृंगार का आनंद मिलता है। एक महिला अपने शरीर को लगातार (दीर्घकालिक) संभोग के लिए प्रस्तुत करती है। लिंग के माध्यम से शरीर से बाहर निकलने के बाद एक आदमी ने अपने शरीर से वीर्य निकालने का कठिन अभ्यास सीख लिया होगा। लंबे समय तक संभोग करने से उसे यह साधना सिद्ध होती है। इसमें आनंद संभोग के सामान्य कार्य से कहीं अधिक है और कुछ हद तक पारलौकिक है। लेकिन इसके लिए दीर्घकालिक भोग की आवश्यकता होती है। इस प्रकार शाक्त साधक श्रृंगार के द्वारा एक प्रकार की शुद्धि करता है।
अपने आप को जानें - इस पंथ के बारे में जानकारी सदियों से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को दी जाती रही है, लिखित रूप में नहीं। तो तंत्रशास्त्र वास्तविक क्रिया का एक उपकरण है, और यह केवल शरीर के साथ सीखने का विज्ञान है। तांत्रिक शरीर रचना चक्र के सिद्धांत पर आधारित है। ये चक्र मानव शरीर में स्थित हैं और कमल कहलाते हैं। यह योनि से लेकर माथे तक खोपड़ी तक होती है और हर जगह कमल की पंखुड़ियां अलग-अलग होती हैं। उस स्थान पर चक्र होते हैं और वे तंत्रयोग के द्वारा कार्य कर रहे होते हैं। इनमें से दो महत्वपूर्ण चक्र संभोग के दौरान सक्रिय होते हैं। पहला अपानवदरा (गुदा) में मूलाधार है, दूसरा स्वाधिष्ठान शिशु के पास है और वहीं से जननांग स्राव की उत्पत्ति होती है। तंत्र योग की कुंजी वास्तविक संभोग के दौरान गुदा में स्थित मूलाधार चक्र को सक्रिय करने की प्रक्रिया है।
तंत्रशास्त्र का रहस्य - तंत्रशास्त्र को लिंग आधारित धर्मशास्त्र माना जाता है। लेकिन यह (शास्त्र) अपने साधकों को निर्वाण सुख, भौतिक या वैश्य सुख की तुलना में उच्च स्तर की पवित्रता प्राप्त कराता है। प्रौद्योगिकी ऐसा दावा करती है। इसलिए, तंत्र चित्रकला और तंत्र मूर्तिकला के संबंध में, विदेशों में एक धारणा है कि तंत्र शास्त्र, जो कि योग प्रक्रिया में सबसे ऊंचा आसन है, निश्चित रूप से तांत्रिक मैथून है, केवल तभी इसे व्यायाम या क्रियाओं के अभ्यास के रूप में देखा जाता है। शरीर, लेकिन ऐसा नहीं है।
भारतीय ऋषि के अनुसार इस योग के लिए बहुत कम लोग योग्य होते हैं। उनमें से कुछ ही इस योग को कर पाते हैं। यह, निश्चित रूप से, केवल उन आत्माओं के लिए संभव है, जिन्हें पिछले कई जन्मों (साधकों) में इस तरह से प्रशिक्षित किया गया है। हालाँकि, एशिया के देशों में, तंत्रविद्या और तंत्रशास्त्र एक गुप्त विज्ञान है, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि वास्तव में, यह कहा जाना चाहिए कि तंत्रशास्त्र एशिया में सभी गुप्त विज्ञानों की जड़ है। यह इस जीवन से है कि भारत और एशिया के अन्य देशों की धार्मिक परंपराएं हजारों वर्षों में उभरी और विकसित हुई हैं।
भद्रकाली
तंत्रविद्या अभी भी दक्षिणी भारत और बंगाल में जीवित है। दूसरे शब्दों में, वर्तमान समय की तकनीक मूल विज्ञान से विराम नहीं है, बल्कि इसके सूत्र की सतही नकल है। सबसे पहले, मूल तकनीक में, मूल प्रेरणा और क्रिया के साथ शरीर-मन-आत्मा का संबंध नई दुनिया के लोगों को अटूट रचनात्मक शक्ति का पता नहीं है। तिब्बती बौद्ध धर्म में आज ज्ञात तकनीकों में वज्रयान क्रिया है, जो नर और मादा योनी का प्रतीक है। इसमें, मानव अस्तित्व सर्वोच्च प्रबुद्ध हो जाता है और यह केवल यह समझता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है। कुछ जगहों पर इसमें अल्कोहल और हिप्नोटिक साइकोएक्टिव ड्रिंक्स पीना शामिल है। (अफीम, गांजा या इसी तरह) मानव व्यक्तित्व के धागे सुलझे हुए हैं। और अपने भीतर अच्छी और बुरी प्रवृत्तियों को ढूंढ़ने से बुराइयों का नाश होता है। इस प्रक्रिया में मनुष्य की स्वयं की आदिम भावना विलीन हो जाती है, और मनुष्य स्वयं को ब्रह्मांड के एक छोटे से अंश के रूप में एक मात्र जीव के रूप में देखता है। यह कितनी उपलब्धि थी। इसलिए वह अगला जीवन बाद में (कार्रवाई के बाद) एक नए व्यक्ति के रूप में जी सकता है। इससे वह खुश हो जाता है। तंत्रसाधना का साधक जानता है कि आत्मा कहां और किस ऊंचाई पर सुख का आनंद ले सकती है।
जो कुछ भी, चाहे कितना भी अध्ययन हो, चाहे कितने भी संदर्भ (इतिहास में) मिलें, तंत्रशास्त्र और तंत्रविद्या एक रहस्य बने हुए हैं। जो जितना गहरा जाता है, उतना ही रहस्यमय होता जाता है, और भ्रमित व्यक्ति अक्सर अपनी मूल स्थिति में वापस आ जाता है। (बिना कुछ समझे अज्ञान की स्थिति पहले से ही है) कुल मिलाकर यह कहना चाहिए कि यह साप-सीढ़ी का खेल है। तंत्रशास्त्र पर आधारित उपनिषदों को पढ़ते समय यह आभास होता है कि या तो बहुत सी बातें अलिखित हैं और मौखिक रूप से पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होती रही हैं। कुछ रचनाएँ संस्कृत में हैं। यह लेखन चार हजार साल से भी पहले का है, उस समय की संस्कृत भाषा में भी काफी बदलाव आया है।
तंत्रविद्या और मन की विश्लेषणात्मक परीक्षा कुछ उपनिषदों का उपयोग भगवद गीता में किया गया है। तकनीक भारत में 5000 ईसा पूर्व में प्रचलन में थी और यूरोप और अन्य देशों को इसके बारे में 1800 ईस्वी में पता चला। हालाँकि, तंत्र द्वारा मानसिक शक्ति का विश्लेषण और परीक्षण आज भी स्वीकार्य है। उपनिषदों की भाषा दो प्रकार के अर्थ प्रकट करती है। यहां तक कि ईसाई-शिक्षित मनोवैज्ञानिक या डॉक्टर भी स्पष्टीकरण के लिए यौन प्रक्रिया के दृश्यों को देखने के लिए अध्ययन करते हैं। तंत्र शास्त्र साधक इसे वास्तविक क्रिया के माध्यम से महसूस करता है और इससे चिपके हुए इसे विकसित करता है (शायद ही कभी आगे बढ़ता है)। हालाँकि, वह तांत्रिक उपनिषद से संभोग के नियमों को समझता है और संभोग इस तरह से करता है कि मन ही टूट जाता है। या तो प्राचीन संस्कृत भाषा जटिल है, हजारों साल पुरानी है, और इसलिए पश्चिमी ज्ञान तकनीक को पूरी तरह से नहीं समझ सकता है।
सच्चा संन्यासी बनने के लिए पूर्ण समर्पण - ऐसे लोगों के सामूहिक अवचेतन मन का परिणाम समय-समय पर प्रकट होता है और यह हर बार अलग होता है। इस शरीर का उपयोग विभिन्न तरीकों से दिव्य आत्मा को जानने या दिव्यता तक पहुंचने के साधन के रूप में किया गया है। काम योग में, शरीर की हर कोशिका में महत्वपूर्ण ऊर्जा का उपयोग करके ऊर्जा का स्रोत जारी किया जाता है। योग इंद्रियों की शक्ति को स्थानांतरित करने और शरीर से उच्च मानसिक ऊर्जा को बाहर निकालने के लिए इसका उपयोग करने की एक प्रक्रिया है। योनि संबंध (साझेदारी) में परस्पर प्रेम का बहुत महत्व है, साथ ही सार्वभौम भावनाओं से उत्पन्न होने वाली यौन शक्ति नर और नारी के शरीर से मुक्त हो जाती है और बिना किसी प्रकार के धोखे और शर्म के यह स्वतंत्र रूप से साथी की ऊर्जा के साथ मिश्रित होती है। यह अंततः दिव्य ज्ञान की ओर ले जाता है।
तांत्रिक साधना को 'वामा मार्ग' के रूप में परिभाषित किया गया है जिसका अर्थ है भारत के मान्यता प्राप्त धार्मिक संप्रदायों द्वारा गलत मार्ग। क्योंकि तंत्रसाधकों ने उन बातों पर जोर दिया, जिन्हें कई धार्मिक संप्रदायों ने बलिदान करने का फैसला किया है। चक्र शब्द, जो मानव शरीर में विभिन्न स्थानों पर छह ऊर्जा केंद्रों को संदर्भित करता है, का भी तांत्रिक चिकित्सकों द्वारा दुरुपयोग किया गया माना जाता है।
कुंडलिनी के चंद्रमा (इडा) और सूर्य (पिंगला) की दालें इस उपनिषद में योनि से रक्त और पुरुष लिंग से शुक्राणु कोशिकाएं हैं। इन दोनों का मिलन ही इस उपनिषद का लक्ष्य या उपलब्धि है। अवधारणा यह है कि रात की रानी महिला है और दिन का राजा चंद्रमा का पुरुष, सूर्य की महिला और सूर्य का पुरुष है। दोनों एक साथ कुंडलित होकर सर्प की तरह ऊपर की ओर बढ़ते हैं और माथे पर एक चक्र में उसमें से एक कमल निकलता है।
तंत्रशास्त्र कहता है कि स्त्री अपने रक्त से मिलकर पुरुष को परम शांति प्रदान करती है। यानी उत्थान। अन्य धर्मों का कहना है कि महिला पुरुष को सेक्स के लिए प्रेरित करके उसे गिरा देती है। ईसाइयों के अनुसार, हव्वा ने कट्टर जोड़ी में आदम को धोखा दिया और उसे पाप में भागीदार बनाया। यहां तक कि हिंदू धर्म, विशेष रूप से बुद्ध, जैन, हिंदू महिला को माया शक्ति माना जाता है और इसे 'मिथ्या माया' कहा जाता है।
तंत्रशास्त्र ने प्रकृति में पुरुष-महिला-प्रामाणिक संबंध के सूत्र से और विभिन्न सामाजिक परंपराओं की परस्पर श्रृंखला का निर्माण करके अपनी तकनीक विकसित की। इसमें स्वप्न, मतिभ्रम, मनोविश्लेषण, जो कुछ रासायनिक प्रक्रियाओं का भी उपयोग करता है, के नैदानिक विश्लेषण ने एक निष्कर्ष स्थापित किया है कि अधिकांश तकनीक हजारों साल पहले की गई थी। दोनों शास्त्रों के पुराने और नए निष्कर्षों से यह देखा जा सकता है कि कोई भी व्यक्ति दुनिया में कोई भी धर्म, जाति, देश, महाद्वीप क्यों न हो, उनमें कुछ बुनियादी और स्थायी भावना होती है और यह वही है। फर्क सिर्फ इतना है कि प्रौद्योगिकी, इसे भारत में जीवन के तरीके में समाहित करके, उस स्थायी भावना के स्रोतों को उजागर करती है और इसके प्रवाह को मुक्त करती है। अन्य देशों में इस विषय के असंगठित अध्ययन और इसके विपरीत भारतीय प्रौद्योगिकी के सूक्ष्म अध्ययन की तुलना में, प्रौद्योगिकी के अग्रदूतों को सलाम करना होगा, इसलिए उनका ज्ञान बुनियादी और व्यापक है।
हिंदू धर्म का मानना है कि खाद्य शरीर के भीतर एक कारण शरीर के साथ एक मानसिक शरीर है और उससे परे एक आनंदमय शरीर है - पतंजलि
पुरुषों और महिलाओं के शरीर का प्यार अब वहीं से प्यार में बदल जाता है। मन से निकलने वाले अदृश्य संसाधन शरीर में प्रवेश करते हैं, इस प्रकार शरीर भी ताजा और मजबूत हो जाता है। मन आत्मसंयमी हो जाता है और क्रोध, घृणा, लोभ, मोह, मद्यपान और ईर्ष्या के छह दोषों से मुक्त हो जाता है। अमन की यह आनंददायक प्रक्रिया जितनी अधिक समय तक रहती है, परमानंद की प्राप्ति उतनी ही अधिक होती है, इसलिए मंत्रों की तकनीक में लंबे समय तक संभोग का अभ्यास किया जाता है जो मन के माध्यम से चलती है, फिर प्राणायाम में, परमानंद या जिसे तांत्रिक कामरस कहा जाता है, वे नर और मादा शरीर के विभिन्न अंगों में ग्रंथियों से स्रावित होते हैं। इसके साथ मिश्रित मनोरस (प्रेम की भावना) है जो मानव अस्तित्व की समझ में एक शाश्वत मौलिक आवेग है। वही वास्तव में ब्रह्मवस्था है। और यह बाहरी शैक्षणिक ज्ञान के बजाय तकनीकी प्रक्रिया के माध्यम से स्वचालित रूप से होता है। ब्रह्मवस्तु की एक से अनेक होने की क्रिया, तत्वौ इम जव इम्बुमुपादः से बहुलता या वदैता (महिला के पुरुष से अलग होने से पहले) बनने की प्रक्रिया के विपरीत है। ऐसा है तकनीक का दावा।
उपनिषदों में से एक में वर्णित शिव शक्ति का रूप, शंकरपिंडी द्वारा दर्शाया गया है, एक ऐसी अवस्था है जो तांत्रिक संभोग के लंबे समय तक अभ्यास के माध्यम से होती है। हिंदू धर्म या तंत्रशास्त्र के अनुसार, मनुष्य मूल रूप से उभयलिंगी थे। उसने शरीर को बाईं ओर अलग कर दिया क्योंकि वह अकेलापन महसूस करता था, स्त्री-शक्ति अब ऊब गई थी कि उसे कोई और मिल गया था। जब वह उसी स्त्री के साथ संभोग का आनंद लेने लगा, तो उससे पूजा उठी। आधा मतलब अपनी ही बेटी अब इसका आनंद उठाएगी, इसलिए गाय की उत्पत्ति, अगर वह स्त्रीत्व गाय बन जाती है, तो वह बैल बन जाती है, और अगर बकरी बन जाती है, तो यह एक हिरन है, सभी जीवन रूप नर बन गए हैं और महिला। और उन दोनों की मैथुन प्रक्रिया से कई तरह के जानवर, पौधे और कीड़े पैदा हुए।
हालांकि, होई शास्त्र के सभी रूपों में, तंत्र रूपों को सबसे गलत माना जाता है। मुख्य रूप से विषय की कामुकता के कारण (अक्सर) इसकी परिभाषा और तकनीक पहले संस्कार के साथ रहती है। फिर भी तंत्र काले जादू से जुड़ा है। इसका इस्तेमाल करने वाले लोग काला जादूगर के नाम से जाने जाने लगे। फिर भी तकनीक कठिन दिशाओं और बाधाओं के विचारों को पकड़ लेती है। यह प्राचीन मूल की आध्यात्मिक पांडुलिपि की तरह भी बहती है। और यह विश्वास बना रहा है कि ब्रह्मांड और मनुष्य के बीच का संबंध केंद्रीय होता जा रहा है। साथ ही इसका मुख्य उद्देश्य दोनों में आनंद का क्षण बनाना और मोक्ष प्राप्त करना है। इन सभी लक्षणों को न केवल तंत्र में प्रदर्शित किया जाता है, बल्कि बेबीलोन के ईशर समाज और बौद्ध धर्म के पूर्वज, ईसाई ओसिरिस में भी पुरुषों और महिलाओं के बीच यौन संबंध दिखाते हुए अलगाव की भावना को भूल जाने के साथ-साथ प्रदर्शित किया जाता है।
तांत्रिक मानते हैं कि ब्रह्मांड में इस महान ऊर्जा का स्रोत लिंग, मैथुना है। आवेग ब्रह्मांड और परमात्मा का अनुभव है। पहले से ही उन्होंने पवित्र मठों और धार्मिक सभाओं को बहुत महत्व दिया। ऐसा उनका मानना है। और इसका उपयोग आध्यात्मिक मूल और अवस्था का है। और इसका उपयोग कामुकता के अनुभव को संभोग से बेहतर बनाने के लिए किया जाता है। वैदिक विचार कुछ भी नहीं है और सत्चित आनंद के समान कुछ भी नहीं है। उपासना में तंत्र मानव शरीर को पूजा का एक स्पष्ट रूप मानता है। इस विश्वास के साथ-साथ मनुष्य को एक व्यावहारिक दृष्टिकोण की भी आवश्यकता है। यह हमें दैवीय शक्ति के महत्वपूर्ण विचार के बिना कामुकता के लिए एक व्यावहारिक दृष्टिकोण की ओर ले जाता है। हमें पता चलता है कि शरीर काम करता है और बलिदान के बिना इसका एक अद्भुत तरीका है। तांत्रिक तेल का उपयोग आध्यात्मिकता के वाहक के रूप में किया जाता है, न कि इसकी जानकारी को दंडित करने या नकारने के लिए। यह शरीर देवी का मंदिर है। मनुष्य अक्सर इस विश्वास का एक महत्वपूर्ण वाहक होता है। आनंद और मोक्ष प्राप्त करने की तकनीक आइए हम कल्पना करें कि शरीर एक छोटे ब्रह्मांड की तरह है। जो ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करता है और जिसके माध्यम से ब्रह्मांडीय शक्तियां चलती हैं। तांत्रिक सिद्धांत के अनुसार ब्रह्मांड में जो कुछ भी मौजूद है। वह स्वतंत्रता मानव शरीर में अंतर्निहित है, और यही रहस्य को समझने का एकमात्र तरीका है
"जो रत्नशास्त्र में एक मूल सूत्र है। जो शरीर की सच्चाई में विश्वास करता है। वह ही ब्रह्मांड की सच्चाई जान सकता है। इस प्रकार तांत्रिक मिथुन को शान्त करने के उपाय के रूप में देखे बिना यह दिव्य ज्ञान में हस्तक्षेप करने जैसा है। व्यावहारिक ज्ञान देवता के व्यक्तिगत देवता और शक्ति संविधान की ओर ले जाता है। जो आमतौर पर शिव और शक्ति से आकार में आता है। जो सृष्टि के सार का प्रतिनिधित्व करते हैं। व्यवहार में इस अतिरिक्त तकनीक के दो प्रकार हैं।
'1) मंत्र योग और 2) लय योग' 1
मंत्र योग - ध्यान मुख्य फोकस है। जिसे हम मंडल और यंत्र के नाम से जानते हैं।
लय योग और कुंडलियोग रहस्यमय क्षेत्र के विस्तार पर ध्यान केंद्रित करते हैं। ताल का अर्थ है विलय। इसका एक और नाम है। गांदूरी केले का उपयोग स्त्री शक्ति को प्रकट करने के लिए किया जाता है। एक शक्ति जो न केवल छिपे हुए ईश्वर में बल्कि ब्रह्मांड के हर परमाणु में निवास करती है। इस कुंडली योग के दौरान, नाग ऊर्जा जागृत होती है और सप्तपमाला तक जाती है। जिसे केंद्र चक्र के नाम से जाना जाता है। जब तक यह सिर के ऊपर के बिंदु तक नहीं पहुंच जाता। जब शिव और शक्ति आंतरिक स्व से मिलते हैं, तो एक स्तर जागता है और मुक्ति प्राप्त करता है। उदा. मंत्र अभ्यास, बीजमंत्र, यंत्र, मुद्रा, नैशा, तंत्र आमतौर पर प्रचलित हैं। यह सभी तकनीकों को एक सर्वोच्च अनुष्ठान रूप और आध्यात्मिक अभ्यास में बदल देता है। मंदिरों का निर्माण और अभिषेक धार्मिक और सामाजिक प्रथाओं और जादू के अभ्यास के साथ होता है, जिसे माया योग के रूप में जाना जाता है। सभी तांत्रिक क्रियाओं को पंचतत्व के नाम से जाना जाता है। कौन सा पंच और तत्त्व संस्कृत के शब्दों से बना है। इस अभ्यास में पांच तत्वों का उपयोग किया जाता है। उनके प्रतीक मद्य, मास, मछली, मुद्रा (आसन), मैथून हैं। जो अपनी शारीरिक प्रवृत्तियों में भगवान शिव से प्रभावित है। साथ ही इसे नियंत्रित, या जारी किया जाता है। मांस खाने वालों के लिए भी यही सच है। शिव आपको खाने का निर्देश देते हैं लेकिन अपनी इच्छाओं को नियंत्रित करते हैं। वह भाषा जो भाषा को नियंत्रित करती है। यह बड़े पैमाने पर खाने वाले के लिए एक उपयुक्त अनुवाद है। एक तीसरी मछली है जो किसी चीज की ओर इशारा करती है। इसके अलावा शराब के लिए कुछ अलग संकेत हैं। मुद्रा एक आध्यात्मिक संकेत है और यह उन लोगों के लिए है जो आध्यात्मिक उन्नति से जुड़े हुए हैं और इसकी संगति से दूर हैं। जिससे उनका विकास बाधित होता है। यह सबसे भयावह आकृति है। जिसमें मैथून समागम का चिन्ह है। यह उन लोगों के लिए है जो मैथून प्रवृत्तियों से प्रभावित हैं। यह भी सलाह दी जाती है कि इसी बात को ध्यान में रखकर ही संभोग करना चाहिए। यह एक व्यक्ति की आत्मा के परमात्मा के साथ मिलन का सूचक है। इस संबंध में, मनुष्य की आध्यात्मिक ऊर्जा सुप्त अवस्था में है। रीढ़ की हड्डी के आधार पर और यह तभी ऊपर उठता है जब केंद्रीय ऊर्जा ऊंचाई तक नहीं पहुंचती है। तब तक आध्यात्मिक साधक को पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान के साथ संभोग का अनुभव नहीं होता है। यह पंचतत्व शक्ति की पूजा प्रणाली का एक स्वाभाविक हिस्सा था। जहां समागम के माध्यम से शिव की शक्ति का प्रदर्शन होता है।
ऐसा कहा जाता है कि एक पुरुष अपनी पत्नी के साथ संभोग करता है। तब इस विधि के अनुसार उस प्रकार के मोक्ष का अनुभव होता है। जिस प्रकार शिव और शक्ति का महा मिलन होता है। इन विभिन्न तकनीकों का प्रयोग छठी शताब्दी से ग्यारहवीं शताब्दी तक किया जाता था। वास्तविक ब्रह्मदीय नीति के साथ-साथ माता देवी की पूजा की प्राचीन प्रथा के परिणामस्वरूप, यह दूसरी बार दिखाई देता है और फलता-फूलता है। इसका दायरा व्यापक है। मिथुन की अनुमति यंत्र और मिथुन दोनों के झुकाव को जोड़ती है। तंत्र का प्रचार और प्रसार बंगाल, असम, केरल, कश्मीर में हमारा मूल कारक है जहां योनिपूजा अनुष्ठान या महिला जननांग एक व्यापक अनुष्ठान है। हिंदू और बौद्ध तंत्रशास्त्र में इसकी सुंदरता, पूर्णता, सुगंध और सद्भाव के लिए पूजा की जाती है। इसकी उत्पादन शक्ति के लिए इसकी पूजा की जाती है। योनि को ऊर्जा और चमक के केंद्र के रूप में देखा जाता था। यह संतुष्टि और रचनात्मकता को जन्म देता है। 25 तंत्र कलाओं में, हालांकि, मासिक धर्म के रक्त को अशुद्धता और परेशानी के कारण रुकावट के रूप में देखा जाता है। जो परंपरा में बाधा थी। मासिक धर्म वाली महिलाओं को तंत्र साधना में उनकी विशेष ऊर्जा के लिए सम्मानित किया जाता है। उस समय इसका महत्व अलग था। इस समय उसके शरीर की लयबद्ध प्रकृति एक रहस्यमय क्रिया की तरह सामंजस्य में है। पूजा के दौरान तांत्रिक अपने दाहिने हाथ में शराब के साथ मासिक धर्म द्रव (खून) पीता है। और मासिक धर्म के दौरान योनि की विशेष तरीके से पूजा की जाती है। उसे होठों से छुआ जाता है, और चंदन उसका अभिषेक करता है। अधिक कामुकता का अध्ययन करने के लिए अधिक तकनीकी विज्ञान बनाया जाता है। शक्ति पूजा से जुड़े आगमों के रूप में। जो शक्ति को समस्त विश्व की माता के रूप में प्रतिष्ठित करती है। यहाँ आगम के रूप में शिव और पार्वती के बीच बातचीत है। यह एक प्रसिद्ध हिंदू तंत्र शास्त्र है। महाननिर्वाण, कुलारवाण, कुलसार, प्रपंचसार, तंत्रयाजा, रुद्रयामाला, ब्रह्मयामाला, विष्णुयमला और टोंडला तंत्र इन रहस्यमय प्रथाओं का विस्तार से वर्णन करते हैं। जिससे कुछ शक्ति दी जाती है। जबकि कुछ ज्ञान और स्वतंत्रता का संकेत देते हैं। उनमें से एक बंगाल का ग्यारहवीं शताब्दी का धार्मिक साहित्य है। मिथुन और मैथुना समागम तांत्रिक अनुष्ठान का एक अनिवार्य हिस्सा है। योनि मार्ग की योनि पूजा और योनि मार्ग के लिए बहुत अच्छी तरह से वर्णित है। और इस शास्त्र में नौ प्रकार की महिलाओं का वर्णन किया गया है जो बारह से साठ साल तक विवाहित कुंवारी हैं। इस संस्कार में कौन भाग ले सकता है। कौयलतंत्र के अनुसार 'भारत में सबसे पवित्र स्थान असम में कामस्वरुप (कामाख्या) मंदिर है जहां विष्णु के चक्र द्वारा देवी के शरीर को इक्यावन टुकड़ों में काट दिया गया था, जिसके बाद देवी के जननांग गिरे थे। इस पुराण कथा में कहा गया है। उस महिला को सती के नाम से जाना जाता है। योनि तंत्र में आठ पाल होते हैं। जिसका विस्तार से योनि पूजा अभ्यास में वर्णन किया गया है।
देवी कहती हैं कि किस प्रकार की योनि की पूजा करने से देवता को किस प्रकार का भाग्य प्राप्त होता है। जो एक भक्त है। सभी प्रकार की योनियों के साथ संभोग करते समय मंत्र का जाप करना चाहिए। यदि कोई व्यक्ति योनि को उसके पूर्ण अर्थ में समझ लेता है, तो वह स्नान करने और 108 मंत्रों का जाप करने के बाद, वह पृथ्वी पर शिव का रूप धारण कर सकता है। उसे प्रतिदिन योनि की पूजा करनी चाहिए। माथे का चिन्ह योनि तजवा से बना होना चाहिए, जिसमें पांच तत्वों का प्रयोग किया जाता है। उसकी पोशाक काली होनी चाहिए। पहले संभोग के समय भक्तों को अपने भीतर शक्ति का निर्माण करना चाहिए। उसके हाथों को उसके बालों के माध्यम से पुरुषों का लिंग दिखाना चाहिए। योनि पूजा और लिंग पूजा अनुष्ठान के अनुसार होनी चाहिए। लिंग पर लाल चूर्ण और चंदन छिड़कें। लिंग योनि के अंदर होना चाहिए और संभोग पूरी ताकत से करना चाहिए। श्मशान में जाने के बाद पकी हुई मछली, दूध, भोजन, कुबेर जैसे द्रव्यमान का सेवन करना चाहिए। जमीन पर योनि तंत्र की आकृति बनाकर मंत्र जाप के बाद योनि तंत्र पर अपना वीर्य और योनि द्रव छिड़कें और इसके बाद साधक को संभोग करना चाहिए. वक्ष से बलपूर्वक प्रेम करना चाहिए। इससे साधक पूर्ण रूप से जीवित हो जाता है। लिंग और योनि को धोने के लिए तीन प्रकार के पानी का उपयोग किया जाता है। पानी को शराब में मिलाकर शुद्ध करके पीना चाहिए। एक उच्च साधक को चाहिए कि वह योनि और लिंग के प्रवाह को जल में मिलाकर एक-एक करके अमृत की तरह पिए। इसके माध्यम से वह अपना समर्थन कर सकता है। वह महान महिला बहुत ध्यान से सुन रही है।''2
"सभी प्रणालियों में चमत्कारी योनि सिद्धांत सर्वोच्च है। संभोग में योनी, द्रव और वीर्य को शराब में मिलाना और पूजा में अंतर जानना एक घिनौना पाप है। एक योनि जिसमें रक्त स्राव पूजा के लिए उपयुक्त होता है। जिस योनि से खून नहीं आता है उसकी भी पूजा की जाती है। तंत्र शास्त्र हिंदू पुराणों तक सीमित नहीं था।तीसवीं शताब्दी से, बौद्ध तंत्र एक संस्कार के रूप में विकसित हुआ, शुरू में पूजा के एक छोटे रूप के रूप में और एक शिक्षक द्वारा एक छात्र को दिया गया। छठी शताब्दी में इसने गति प्राप्त की और एक राजा द्वारा अपनाया गया। जिसे 'उदयण' के नाम से जाना जाता है अब पाकिस्तान में पेशावर के पास है।
बंगाल में, पाल राजवंश (750-1150 ईस्वी) के इतिहासकारों ने एक महान गुरु पदमशिव की स्थापना की, जो कई शताब्दियों तक शिक्षक और शिष्य रहे थे। इसका पहला कबीला तिब्बत में 'नैंगमा' के नाम से जाना जाता है। उन्होंने तिब्बत की यात्रा की और वहां कटरा के लिए 'वज्रयान' शुरू किया। धार्मिक क्षेत्रों की स्थापना की। पूर्ण त्याग बौद्ध धर्म का समर्थन करते हुए वज्रयान धीरे-धीरे मध्य एशिया, मंगोलिया, चीन और जापान में फैल गया। बौद्ध धर्म उस ब्रह्मांड के अर्थ में एक अवज्ञा है जो इसके भीतर संचालित होता है। महिला क्षतिग्रस्त हो गई थी और उसमें अनैतिकता/अनैतिकता थी। मैथून को संकेत के विस्फोट के रूप में देखा गया था। मैथून प्रेमा की कल्पना पवित्र ब्रह्मदा की शरणस्थली है। यहां, पुरुषों और महिलाओं के बीच कामुक लड़ाई चमत्कारिक रूप से हासिल की जाती है। यह सशक्त है। जिसे पहले के बौद्धिक सिद्धांतों में खारिज कर दिया गया था।''3
"बौद्धिक कार्यों में महान प्रेम के बहुत कम उदाहरण हैं। कुछ मामलों में, रोमांटिक भावना ने दार्शनिक और आध्यात्मिक अर्थ ग्रहण किया है। प्रख्यात विद्वानों ने लिखा है कि बौद्ध धर्मशास्त्र के स्तूप को भी योन संबंध से पूरी तरह मुक्त नहीं किया गया था। गौतम धर्म सूत्र के अनुसार, एक लड़की को शादी तक पूरी तरह से कुंवारी होना चाहिए। अश्वघोष की बौद्ध जीवनी में यह आश्चर्य की बात है कि सृष्टि की माँ अपने भाई आनंद से गर्भवती थी। बौद्ध धर्म का अध्ययन करने वाले छात्र काम साहित्य आनंद और काम साहित्य लिखा करते थे। बाद में, वज्रयान मठ में बिना किसी गहन ज्ञान के, साहित्य के मिश्रण को मठ में एक दर्शन और शृंगारिक ड्राइंग में बनाया गया थे। बौद्ध कामसूत्र में कहा गया है कि किसी भी महिला के साथ तब तक यौन संबंध नहीं हो सकते जब तक कि वह सहमति न दे। गौतम बुद्ध का मानना था कि काम लालच का कारण है। और काम के कारण भ्रम पैदा होता है। भ्रम का कारण अनुशासनहीन मन है।''4
"प्राचीन तकनीक इस प्रकार की है। प्रजनपरमिता, गृह्यसंजातंत्र, मंजुसरी-मूल-कल्प आनंद का कारण है और इस दुनिया में सभी प्राणियों का कारण है। जीवन का अंतिम पड़ाव ही मोक्ष है। यह तभी मिलता है जब हम 'भोग' करते हैं।5 जिन्हें धार्मिक संस्कारों में अन्यजातियों को पूजा के लिए दिखाया गया था। दुनिया भर में लिंग पूजा एक प्राचीन परंपरा का प्रतिनिधित्व करती है।
भारतीय जंगलों में सैकड़ों मंदिर हैं। लिंग का वास्तविक चित्रण। एक बंजर (जिसको बच्चा नहीं होता ) महिला जो अपनी योनि से पवित्र लिंग को छूती है, उसे उम्मीद है कि वह गर्भ धारण करेगी।
लिंग पूजा का सबसे पहला उदाहरण भारत में सिंधु सभ्यता की मुहर से मिलता है। लिंग पूजन प्राचीन काल से ही बहुत लोकप्रिय था। उसी तरह स्त्री की जननांग योनि की भी लिंग के अनुसार पूजा की जाती है। जिसे एक सुरक्षात्मक जादुई शक्ति के रूप में देखा गया था। वास्तव में योनि पूजा अधिक प्रचलित थी। यह भारत के कई हिस्सों में भी प्रचलित है। जैसे आंध्र प्रदेश में कामरूपा, आलमपुर, कन्हेरी गुफा जो मुंबई में बोरीवली के पास है।''6 ''योनि तंत्र के अनुसार सभी को योनि पूजा करनी चाहिए, वह कुंवारी नहीं होनी चाहिए। स्त्री की योनि की पूजा के अलावा शरीर के किसी अन्य अंग की पूजा करने की प्रथा प्रचलित थी। जैसे स्तन, नितम्ब आदि।''7 नग्न देवी की पूजा प्रारम्भ से ही की जाती थी। यह आज भी प्रचलन में है। अलपुर ऐहोन और भीनमेल में एक नग्न महिला की आकृति उलानपाद है। जिसमें महिला अपनी योनि दिखा रही है। इसे मंदिर के स्तंभ पर उकेरा गया है। मार्च के महीने में किए जाने वाले रेणुकामाता मंदिर में आज भी नग्न पूजा की जाती है।
"कुषाण काल के दौरान मथुरा कला आकर्षक आभूषणों और वस्त्रों के साथ मनाए जाने वाले विभिन्न प्रकार के शालभजिकों को दिखाया गया है। वात्स्यायन ने इस पर्व का नाम दसरा क्रीड़ा रखा। प्राचीन और साथ ही मध्यकालीन भारत के कई त्योहार जैसे बसंत त्योहार, मातृ त्योहार, होली, कौमुदी त्योहार, आदि। प्रमुख है। दुर्गा पूजा के 10वें दिन वे विशेष खेल प्रदर्शन करते थे। इस त्यौहार को सवरोत्सव कहा जाता है।''8 मदन भंजिका उत्सव कोणार्क मंदिर में मनाया जाता है। इस उत्सव में स्त्री-पुरुष आपस में मिलन और रति क्रिया करने के लिए स्वतंत्र थे। शिवरात्रि में, हिंदू महिलाएं देवी की पूजा करती थीं, जिस भक्ति के लिए वह पूजा करना चाहती थीं, उनकी जाति की एक युक्ति या वैश्य को पूजा के लिए चुना गया था क्योंकि इस युवती को दूती कहा जाता था, और वह एक देवी और भक्त के बीच में काम संबंधबनाने का साधन थी। उसे नहलाया गया और नए कपड़े पहनाए जाते और उसे कालीन पर बिठाया गया। इसके बाद पांच क्रियाएं की जाती हैं। इस पूजा को "चक्र पूजा" कहा जाता है।
सन्दर्भ:
1. Nik Douglas, Tantra- Yoga, (trans), pg 4-6
2. H.C. Goswami, 1928, Kamaratna tantra,(trans) pg. 49-57
3. L.A. Govinda, Tibettan tantra,(trans), pg. 59-61
4. L.A. Govinda, 1969, The Psychological Attitude of Early Buddhism, (trans) pg. 113-114
5. L.A. Govinda, 1969, The Psychological Attitude of Early Buddhism, (trans) pg.135
6. F.D. Colaabavala, Tantra: the Erotic Art, (trans), pg. 8-9
7. J. A. Schoterman, The Yoni-Tantra, (trans), pg. 18
8. D desai, Eriotic Sculpture of India, (trans), pg. 117