श्री जयदेव की गीता गोविंदा की व्यापक रूप से प्रशंसित गीतात्मक रचना, 12 वीं शताब्दी ई. संत कवि, भारत के विभिन्न हिस्सों में रचनात्मक और प्रदर्शन कला की कई शैलियों पर एक शक्तिशाली प्रभाव रहा है। यह मध्यकालीन युग की शायद सबसे गेय संस्कृत रचना है।

यह पुस्तक उड़ीसा के दो ज्ञात शोधकर्ताओं श्री ए.के. त्रिपाठी और श्री पी.सी. त्रिपाठी। श्री ए.के. त्रिपाठी एक वरिष्ठ नौकरशाह, स्तंभकार और उड़िया में कई पुस्तकों के लेखक हैं। यह पुस्तक वर्तमान उड़ीसा में गीता गोविंदा की जीवित परंपराओं पर प्रकाश डालती है, इसके अलावा पुरी के मंदिर शहर और उसके आस-पास के संत कवि के जीवन और समय पर ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संदर्भों को प्रस्तुत करती है और उनके पास दावा किया गया मूल स्थान है।

प्रस्तावना

संत कवि जयदेव की गीता गोविंदा भारतीय साहित्य में एक अनूठी कृति है। मध्ययुगीन और समकालीन दोनों वैष्णववाद में, यह धार्मिक प्रेरणा का एक बड़ा स्रोत रहा है। इसकी रचना 12वीं शताब्दी ईस्वी में हुई थी और तब से यह न केवल पूरे भारत में बल्कि विदेशों में भी फैल गया है। इसका अधिकांश आधुनिक भारतीय भाषाओं में और कई विदेशी भाषाओं में अनुवाद किया गया है। मूल पुस्तक में साहित्यिक समृद्धि का एक उच्च क्रम और एक उच्च धार्मिक महत्व दोनों शामिल हैं। गीता गोविंद का धार्मिक संबंध वैष्णववाद के प्रति है लेकिन यह इतना लोकप्रिय हो गया कि इसे शैव और शाक्त मंदिरों में भी गाया जाता है। गीता गोविंदा के गीत हिंदू धर्म के सभी संप्रदायों में आम प्रार्थना या भजन हैं। लोग भले ही इसका अर्थ न समझें लेकिन इसके मधुर गीत गाने का आनंद लें। संस्कृत में रचित इसके कुछ गीत मंदिरों और घरों में पुजारियों द्वारा मंत्रों के रूप में उपयोग किए जाते हैं। कई स्थानों पर गीता गोविंद की ताड़पत्र पांडुलिपियों को भगवत और राम चरित मानस की तरह पूजा जाता है।

जयदेव ने साहित्य और धर्म में राधा, माधव और दशावतार (10 अवतार) पंथों की शुरूआत को मजबूती से मजबूत किया। जयदेव ने विष्णु को अपने सर्वोच्च देवत्व के रूप में पूजा की। उन्होंने उन्हें माधव, केशव, कृष्ण और कई अन्य नामों से वर्णित करने की प्रशंसा की। संगीत, कविता, रहस्यमय और आध्यात्मिक सामग्री की अपील में, गीता गोविंदा अपनी गीतात्मकता के कारण संस्कृत साहित्य के सभी पूर्ववर्ती कार्यों से आगे निकल जाता है।

ओडिसी संगीत और नृत्य पर एक अधिकारी, श्री नीलामाधब पाणिग्रही के अनुसार, "पिछले आठ सौ और विषम वर्षों में इसकी लोकप्रियता इतनी आश्चर्यजनक रही है कि इसे लोगों के मन और आत्मा को मंत्रमुग्ध, मोहित, दावत देने और खिलाया जाने वाला कहा जा सकता है। .. ऑफ इंडिया"। कवि संगीतकार जयदेव ने स्वयं अपने गीता गोविंदा के गीतों को रागों और तालों में ट्यून किया था, जिनका उल्लेख प्रत्येक गीत के ऊपर किया गया है।

ओडिसी नृत्य के एक प्रसिद्ध गुरु स्वर्गीय देबप्रसाद दास ने शास्त्रीय नृत्य रूपों में गीता गोविंदा के योगदान को संक्षेप में बताया है। वे लिखते हैं, "एक पौराणिक कथा के अनुसार, पद्मावती एक सुंदर युवा देवदासी थी, जो बाद में जयदेव की जीवन साथी बन गई। पद्मावती से विवाह से पहले, जयदेव संगीत, नृत्य और नाटक के उस्ताद के रूप में प्रसिद्ध थे और आनंद ले रहे थे। पुरी में भगवान जगन्नाथ के मंदिर में गीता गोविंदा गायन में। उनकी शादी के बाद, जयदेव और पद्मावती ने संयुक्त रूप से हर रात भगवान के सामने गीता गोविंदा पेश की। जयदेव के गायन के साथ अब पद्मावती की नृत्य मुद्राएं थीं। गीता गोविंदा इस प्रकार गाया गया था पुरी में जगन्नाथ मंदिर में परंपराओं का पालन करते हुए, उड़ीसा और दक्षिण भारत में कई अन्य स्थानों पर नृत्य और अभिनय किया। निस्संदेह इस कविता में गाए जाने और नृत्य करने की एक बड़ी क्षमता थी और वास्तव में यह लोक रंगमंच का एक संस्कृतिकृत रूप था। तत्कालीन उड़ीसा में प्रचलित था।"

गीता गोविंद को गीत-नाट्य या नृत्य-नाटक के रूप में गीत के साथ संवाद के रूप में भी किया जाता है। गीत जगह, समय और स्थिति के अनुरूप उचित राग और ताल संरचना के साथ बनाए गए थे। अभिनय या भाव गीत-नाट्य का सबसे महत्वपूर्ण कारक है जो गीत के विषय और भावना को ध्यान में रखते हुए बनाया गया है। गीत-नाट्य भारत में सबसे प्रारंभि प्रकार का पारंपरिक संस्कृत नाटक है।

डॉ एक प्रसिद्ध संस्कृत विद्वान और इंडोलॉजिस्ट भगवान पांडा ने देखा कि गीता गोविंदा ने शुद्ध गीत और शुद्ध नाटक के बीच संक्रमणकालीन चरण को चिह्नित किया। काम एक गेय नाटक था, जो बारहवीं शताब्दी से डेटिंग करता है, यह एक आदिम प्रकार के नाटक का सबसे पहला साहित्यिक नमूना है जो नियमित नाटक से पहले होना चाहिए। गीता गोविंदा में एक कविता का अनूठा लाभ है जिसका आनंद बस ऐसे ही लिया जा सकता है लेकिन इसके अलावा, इसे नाटकीय प्रस्तुति के लिए अनुकूलित किया जा सकता है। इसलिए इसे एक गीत नाटक, एक देहाती, एक ओपेरा, एक मेलोड्रामा और कृष्ण लीला के रूप में पहचाने जाने वाली एक परिष्कृत यात्रा के रूप में वर्णित किया गया है।

डॉ. दीनानाथ पथी के अनुसार, प्रसिद्ध चित्रकार और कला समीक्षक, गीता गोविंदा ने भारत की कला, संगीत और साहित्य को इस हद तक प्रभावित किया है कि जादू के बिना साहित्यिक, दृश्य और प्रदर्शन कला के क्षेत्र में विचार का एक स्कूल खोजना लगभग असंभव है। .गीता गोविंदा का स्पर्श। विशेष रूप से, भारतीय चित्रकला पर गीता गोविंद का प्रभाव इतना गहरा रहा है कि गीता गोविंदा चित्र पूरे भारत में कई क्षेत्रीय स्कूलों में बहुतायत में उपलब्ध हैं। गीता गोविंदा की सचित्र परंपराएं उड़ीसा, बंगाल, नेपाल, हिमाचल प्रदेश, राजस्थान और गुजरात को छूते हुए पूर्व से पश्चिम तक फैली हुई हैं। हालांकि यह आश्चर्य की बात है कि आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु, केरल और मणिपुर से गीता गोविंदा का कोई भी चित्रण ज्ञात नहीं है, जहां गीता गोविंदा गायन की एक बहुत लंबी परंपरा है।

दृश्य कल्पना के संबंध में, श्री रबी नारायण दास, पूर्व अधीक्षक, उड़ीसा राज्य संग्रहालय ने इन शब्दों में गीता गोविंदा का वर्णन किया है। "गीता गोविंदा दृश्य कल्पना का एक बारहमासी स्रोत है जो कवि के समाज और उसकी विभिन्न अभिव्यक्तियों में देखे गए सुंदर प्रकृति को समझने और सराहना करने में मदद करता है। काव्य कथाओं की स्पष्टता के पीछे, जयदेव ने अपनी कविता के माध्यम से समाज में जीवन के तथ्यों को बयान किया है। गीता गोविंदा के कृष्ण न केवल राधा की पत्नी हैं, जो यमुना नदी के तट पर गोपियों को लुभाने के लिए अपनी बांसुरी बजाती थीं, बल्कि उस समय के युवाओं के प्रतीक भी हैं। सुंदरता प्यार करती थी और प्यार करती थी लेकिन उस समय की महिला, सबसे कामुक और चंचल।

अंत में, हम श्री बांके बिहारी को उनकी पुस्तक मिनस्ट्रेल्स ऑफ गॉड (खंड-I) में उद्धृत करते हैं, "जब तक संस्कृत भाषा रहती है, जयदेव का नाम फलता-फूलता रहेगा। प्रेम के मंदिर में, उनका नाम हमेशा के लिए दिव्य अक्षरों में लिखा जाता है। वह एक महान गायक और कवि थे; लेकिन सबसे बढ़कर, एक संत, जिनकी श्री राधाकृष्ण के प्रति समर्पण और उनके त्याग ने समय के कैनवास पर अमिट चमक बिखेर दी और एक ऐसी खुशबू बिखेर दी जो भगवान को श्री द्वारा चढ़ाए गए सुरुचिपूर्ण गुलदस्ते पर भ्रामर बजाने के लिए लुभाती है। जयदेव महान गीत गीता गोविंदा के रूप में।

हमारा विशेष आभार डॉ. दामोदर राउत, संस्कृति और पंचायत राज मंत्री, उड़ीसा सरकार, डॉ. बिजॉय कुमार रथ, अधीक्षक राज्य पुरातत्व, उड़ीसा, डॉ. चंद्रभानु पटेल, क्यूरेटर, उड़ीसा राज्य संग्रहालय, प्रो. डॉ। सत्यकाम सेनगुप्ता, कोलकाता के प्रख्यात इंडोलॉजिस्ट, डॉ. आशीष कुमार चक्रवर्ती, क्यूरेटर, गुरु सदाया संग्रहालय, कोलकाता, डॉ. सुरेंद्र कुमार महाराणा, एक प्रख्यात विद्वान और श्री जयशीष रे, एक वरिष्ठ पत्रकार।

यह आशा की जाती है कि यह पुस्तक जयदेव के जीवन और कार्यों में कुछ नई रोशनी डालेगी, जिन्हें भारतीय साहित्य में सबसे महान गीत कवि और 12 वीं शताब्दी के बाद से संस्कृत कविता में अंतिम महान नाम माना जाता है।

परिचय

संतों और आध्यात्मिक गुरुओं ने युगों-युगों से मानव आस्था के मोड़ और प्रवृत्तियों को निर्देशित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। ऐसे धार्मिक और आध्यात्मिक गुरुओं का सामाजिक विकास में योगदान मानव इतिहास के इतिहास में महान रहा है। उन्होंने एक से अधिक तरीकों से सामाजिक व्यवहार के मानदंडों को प्रभावित किया है। कालिदास और भवभूति जैसे कवियों ने भी, हालांकि बहुत अधिक प्रतिबंधित और सीमित तरीके से, मानव आचरण और सामाजिक रीति-रिवाजों को प्रभावित किया है। लेकिन जो संत और कवि हैं वे वाल्मीकि, व्यास, तिरुवल्लुवर, तुलसीदास, सूरदास, कविर और मीरा जैसे एक में लुढ़क गए हैं, उनका राष्ट्रों और सभ्यताओं के विश्वास, सामाजिक रीति-रिवाजों और सांस्कृतिक पैटर्न पर सबसे अधिक प्रभाव पड़ा है। जयदेव भारत के संत कवियों की उस महान परंपरा के हैं।

माधव (विष्णु) जयदेव के लिए प्रेम और प्रशंसा के देवता थे। जगन्नाथ (जगदीश) की अवतार के रूप में पूजा और दस अवतारों (अवतार) की पूजा, गीतागोविंद की रचना के बाद, इसकी स्पष्ट भाषा, धार्मिक उत्साह और दार्शनिक महत्व के कारण बहुत लोकप्रिय हो गई। केदारनाथ महापात्र को उद्धृत करने के लिए, "गीतगोविंद में अपने आह्वान में, जयदेव भगवान कृष्ण को जगदीसा-हरे के रूप में वर्णित करते हुए विष्णु के सभी दस अवतारों को संबोधित करते हैं, इस प्रकार हरि को जगदीसा के साथ जोड़ते हैं जो इन दस अवतारों के लिए जिम्मेदार हैं, जगदीसा जगन्नाथ का पर्याय है। जयदेव की गीता विशेष रूप से गोविंदा के लिए है, जगन्नाथ के अलावा और कोई नहीं, और यह गोविंदा के लिए एक भजन था जिसे पूरी तरह से देवता के सामने गाया जाना था, निश्चित रूप से किसी संरक्षक की सद्भावना और पक्ष हासिल करने के लिए नहीं। विष्णु (जगदीश) और उनके दस अवतारों के प्रति जयदेव की तीव्र भक्ति और प्रशंसा ने पूरे भारत में दशावतार पंथ को संस्थागत और लोकप्रिय बनाया।

जयदेव की गीतगोविंद ने देवदासी की संस्था को दुर्लभ गुणवत्ता के एक नृत्य नाटक के आकार में उच्चतम क्षमता की गीतात्मक भक्ति कविता का योगदान दिया, जिसमें लड़कियों को मंदिरों में नृत्य और संगीत के गायन के प्रदर्शन के लिए भगवान से विवाहित के रूप में मंदिरों को समर्पित किया गया था। .. देवदासी की संस्था जयदेव के समय से बहुत पहले शुरू हो गई थी, लेकिन इसमें ज्यादातर स्वाद, अनुग्रह, रंग और उत्साह का अभाव था। नृत्य करने वाली लड़कियों की सेवाओं की लोकप्रियता उनके द्वारा गीतगोविंदा को गाने और नृत्य करने के बाद इस हद तक बढ़ गई कि कई मंदिरों में विमान और जगमोहन में नाट्यंदिर (मंदिर नृत्य के लिए मंच) जोड़े गए।

प्रेरणा और अभिव्यक्ति की दृष्टि से गीतागोविन्द ने संस्कृत साहित्य के पूर्ववर्ती कार्यों में से अधिकांश को पीछे छोड़ दिया था। इसकी अपील तीन आयामी अर्थात् कविता, संगीत और रहस्यमय आध्यात्मिक सामग्री थी। जब साहित्यिक संगीत और नाटकीय पहलुओं से विचार किया जाता है, तो गीतगोविंद संस्कृत साहित्य के इतिहास में एक अनूठी रचना है। यह प्रबंध काव्य है।

दशावतार के चित्रों में गीतगोविंद का एक विषयगत सार शामिल है, जिसे दीवार चित्रकला परंपराओं को स्वीकार किया गया है और पूरे भारत में पाटा पेंटिंग, टसर पेंटिंग और ताड़ के पत्ते के चित्रों में शामिल किया गया है। दशावतार चित्रों को गांजापा कार्ड, दहेज बक्से, अन्य लकड़ी के ताबूतों पर चित्रित किया जाता है जिनका उपयोग सौंदर्य प्रसाधन और आभूषण के कंटेनरों के रूप में किया जाता है।

गीतगोविंद पांडुलिपियों को ध्यान में रखते हुए, भारत के विभिन्न हिस्सों में उपलब्ध गीतगोविंद पर टिप्पणियां और काम करता है। डॉ। (श्रीमती) कपिला वात्स्यायन ने इन्हें छह श्रेणियों में वर्गीकृत किया है जैसे (1) धार्मिक कार्य (गोस्वामी के कार्य), (2) साहित्यिक भाष्य (अलंकार पाठ, नायक नायक भेद, रसिकप्रिया, रसमंजरी), (3) कामुकता के कार्य (कामसूत्र) , कोकशास्त्र), (4) संगीत की दृष्टि (राजतरंगिणी, संगीतराज, संगीता कल्पलता) (5) गद्य नाटक की कृतियाँ (संगीतनाटक, गोष्ठी, पीयूषलाहारी) और (6) पद्य में अनुकरण (कृष्ण को राम आदि के लिए प्रतिस्थापित किया जाता है)। ऊपर वर्णित इन श्रेणियों में से, साहित्यिक भाष्य और कामुकता की कृतियों में केवल दृष्टांत हैं।

गीतगोविंद को न तो अपने रूप और संरचना में एक काव्य के रूप में वर्णित किया गया है और न ही इसके तार्किक अर्थों में एक नाटक बल्कि दोनों का एक नाजुक और अच्छी तरह से संरचित संयोजन जिसने इसे एक साहित्यिक कृति के रूप में एक नया स्पर्श दिया है। यह किसी भी पारंपरिक वर्गीकरण को धता बताता है। इसे वर्णन, वर्णन और भाषण के संयोजन के रूप में वर्णित किया गया है और उभरते स्थानीय साहित्य की नई विशेषताओं को अवशोषित करके संस्कृत में रचना के पुराने रूपों को फिर से तैयार करने के प्रयास के रूप में वर्णित किया गया है।

गीतगोविंद को काव्य के धार्मिक-कामुक वर्ग से संबंधित और होरी संस्कृत काव्य परंपरा की अंतिम गौरवशाली चिंगारी के रूप में वर्णित किया गया है। इसे नाटकीय परंपरा वाली देहाती कविता कहा जा सकता है। उद्धृत करने के लिए, डॉ। एनएसआर अयंगर, "सतह की सादगी की चमक इसकी संरचनात्मक पेचीदगियों और प्राचीन साहित्यिक परंपरा और पौराणिक स्रोतों से प्राप्त रूपों और अवधारणाओं की संपत्ति को कवर करती है। कविता की वास्तुकला में अंतर्निहित संरचित भावना - प्रेमियों का अलगाव, लालसा, उनके पुनर्मिलन और समापन में सुस्त, पीनिंग और अंतिम तृप्ति - आगे बढ़ती है जैसे कि एक निचले नोट से धीरे-धीरे अर्धचंद्र तक पहुंचती है और फिर एक डेनुएंडो में गिरावट आती है, इसे सिम्फनी की सुंदरता उधार देती है"।

डॉ। (श्रीमती) कपिला वात्स्यान, जिन्होंने "गीतगोविंद और भारतीय कलात्मक परंपराएँ" नामक एक परियोजना शुरू की थी, ने अपनी पुस्तक "जौर गीतग-गोविंदा" की प्रस्तावना में कहा था।

"जैसे-जैसे मैं आगे बढ़ा, मैंने महसूस किया कि गीतगोविंद के सैकड़ों प्रकाशित संस्करणों, टिप्पणियों और अनुवादों के बावजूद निजी और सार्वजनिक संग्रह में मौजूद प्राथमिक स्रोत सामग्री का एक विशाल समूह था, जिसकी जांच की आवश्यकता थी। यह एपिग्राफिक रिकॉर्ड, कमेंट्री, अनुवाद और नकल से लेकर था। , लघु चित्रकला के व्यावहारिक रूप से सभी स्कूलों में चित्रात्मक सामग्री के लिए गीतगोविंद पर आधारित है। यह समकालीन संगीत और नृत्य प्रदर्शन में भी जीवंत था"।

जैसा भी हो, इन सचित्र पांडुलिपियों की खोज और पूर्ण प्रलेखन के लिए प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत रूप से पूर्ण अध्ययन की मांग है। वे कालानुक्रम निर्धारित करने के लिए प्राथमिक इन-विवादास्पद डेटा के रूप में महत्वपूर्ण हैं, और सचित्र अभिव्यक्ति के रूप में उनके आंतरिक मूल्य के लिए मूल्यवान हैं। वे काव्य विषय, वाक्यांशविज्ञान और कल्पना और चित्रात्मक व्याख्या के बीच संबंधों की प्रकृति की खोज के लिए आधार प्रदान करते हैं। इन अध्ययनों में से प्रत्येक को विविध कलात्मक मीडिया, विशेष रूप से पाठ्य और चित्रमय के अंतर-संबंध और अन्योन्याश्रयता के दृष्टिकोण से एक गहन अध्ययन के रूप में नियोजित किया गया है, और यह प्रत्येक चित्रात्मक स्कूल के केवल शैलीगत विश्लेषण तक सीमित नहीं होगा। शायद यह परियोजना के एक प्रारंभिक उद्देश्य को पूरा करेगा, अर्थात् कई व्याख्याओं के लिए साहित्यिक कार्य की शक्ति की जांच करना और अखिल भारतीय के साथ-साथ क्षेत्रीय, स्थानीय, विशिष्ट पर अंतर-संबंध और अन्योन्याश्रय के सिद्धांत के रचनात्मक उपयोग की जांच करना। स्तर। "।

नेपाल के वीर ग्रंथागार में गीतगोविंद की सबसे पुरानी पांडुलिपियों में से एक है। यह 1447 ई. का है। गुजरात में 1291 ई. के सारंग देव के एक शिलालेख में गीतगोविन्द का एक श्लोक "वेदानुधरता" से शुरू होता है। गीतगोविंद का रसिकप्रिया टीका राणा कुंभा काम (1433 ईस्वी से 1468 ईस्वी) द्वारा रचित था। गीतगोविंद ने भारत के सभी कोनों की यात्रा की थी और साथ ही साथ लोकप्रिय होने के साथ-साथ आलोचनात्मक प्रशंसा भी प्राप्त की थी।

जयदेव द्वारा गीतगोविंदामें कामुक, भक्ति और संगीत की किस्में खूबसूरती से जुड़ी हुई हैं। दैवीय और सांसारिक तत्वों को समान मात्रा में बहुत साफ-साफ खोजा जा सकता है। एक ओर राधा और कृष्ण के मिलन को परमात्मा (परम आत्मा) के साथ जीवात्मा (मानव आत्मा) के मिलन के रूप में चित्रित किया गया है। दूसरी ओर आम पाठकों के दिलों में अपील करने के लिए जयदेव इस बैठक में अचूक मानवीय गुण रखते हैं। कामुक विवरण के बावजूद, किसी भी निकाय द्वारा गीतगोविंद की पवित्रता पर सवाल नहीं उठाया गया है।

डॉ एनएसआर अयंगर, जिन्होंने संस्कृत साहित्य में गीतगोविंद को अमरता प्राप्त करने के कारणों को इतनी खूबसूरती से अभिव्यक्त किया है, कहते हैं, "जयदेव ने अपनी सभी मौलिकता और नवाचारों के बावजूद, भारतीय काव्य परंपरा के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों को नहीं छोड़ा। उन्होंने बहुत ही सराहनीय रूप से अपरंपरागत को पारंपरिक के साथ जोड़ देता है कि एक को दूसरे से अलग करना बहुत मुश्किल हो जाता है। गीतगोविंद सभी तरह से एक उल्लेखनीय पूर्ण और बहुत संतोषजनक कविता है। अपने रूप और सामग्री में, अपनी भाषा और शैली, उपन्यास और गीतकारिता में, मीटर और लय, मधुरता और स्पष्टता, नायक और नायिका के उपचार में, पवित्र और कामुक, दैवीय और सांसारिक के अपने संलयन में, यह बस अद्वितीय है।"

यह वर्णन किया गया है कि इसकी सतही सुंदरता में गीतागोविन्द भ्रामक रूप से सरल था, लेकिन इसके रूप संरचनात्मक रूप से जटिल थे जो उनमें तर्क का खजाना समाहित कर चुके थे। भारतीय साहित्यिक परंपरा के विभिन्न स्तरों ने उन अवधारणाओं को प्रदान किया जिन्हें जयदेव ने उत्कृष्ट रूप से जोड़ा। महान धार्मिक और आध्यात्मिक गहराई की कहानी के साथ उच्चतम कामुक कलात्मक परंपराओं के संयोजन के रूप में, गीतगोविंदाआज भी पूरे भारत में सभी वर्गों के लोगों के लिए एक बड़ी अपील है।

12वीं शताब्दी के अंत तक भारत में बौद्ध धर्म लगभग विलुप्त हो चुका था, बिहार में कुछ विश्वविद्यालयों और मठों को छोड़कर, वर्तमान में आंध्र और उड़ीसा और कुछ अन्य स्थानों में। सनातन (हिंदू) धर्म के मूल सिद्धांत और दर्शन एक तरफ अंधविश्वास, तांत्रिकवाद से काफी हद तक नष्ट हो गए थे और दूसरी ओर कर्म कांड के कम लेकिन बहुत महंगे और हिंसक अनुष्ठानों के अर्थ से, जिनमें से अधिकांश का उदय हुआ था। वेदों की गलत व्याख्या। आदि शंकराचार्य द्वारा प्रचारित अद्विता वेदांत का अत्यधिक बौद्धिक दर्शन, इसकी अपील में बुद्धिजीवियों तक सीमित था और उचित अनुवर्ती की कमी के कारण अस्वीकार कर दिया गया था। भक्ति आंदोलन और आध्यात्मिक पुनर्जागरण शुरू होना बाकी था। कुछ बुद्धिजीवी केवल वेदों और गीता के अकादमिक बिंदुओं पर बहस कर रहे थे, और अपनी टिप्पणियों को जोड़ रहे थे, लेकिन सामान्य रूप से आम आदमी और सामाजिक और आर्थिक रूप से पिछड़े वर्गों सहित कमजोर वर्गों को समाज की मुख्यधारा से पूरी तरह से बाहर रखा गया था। बौद्धिक सामंतवाद अपने उच्चतम और साथ ही सबसे निचले स्तर पर था।

अनुक्रमणिका

प्रस्तावना v

परिचय ix

गीता गोविंदा 1

अध्याय I

गीता गोविंदा का दर्शन 133

अध्याय II

गीता गोविंदा के गायन की विधा 147

अध्याय III

गीता गोविंदा और पुरी का जगन्नाथ मंदिर 151

अध्याय - IV

जयदेव-किंवदंती, इतिहास और लोकगीत 157

अध्याय - V

प्राची घाटी के केंदुविल्वा 165

ग्रंथ सूची 185